La fe del ateo – Gustavo Bueno

Contenido del libro (Índice de capítulos)

Prólogo. Las variedades de la fe y las variedades del ateísmo

1. Ni el término fe, ni el término ateísmo tienen siempre el mismo significado
2. La fe como relación entre personas
3. Fe natural y fe religiosa
4. Ateísmo como término funcional negativo o privativo
5. Variedades del ateísmo: ateísmo católico y ateísmo musulmán, ateísmo privativo y ateísmo negativo, &c.
6. Ateísmo esencial total
7. Agnósticos: ¿ateos vergonzantes o creyentes vergonzantes?
8. ¿Dios es religioso?
9. Los dioses del politeísmo pueden ser religiosos, y también los del monoteísmo trinitario
10. Discrepancias sobre la esencia de Dios entre las «religiones del Libro»
11. El «Dios de los filósofos» y el «Dios de los teólogos»
12. El Dios de las religiones positivas
13. Ideas (o paraideas) metafísicas de Dios e ideas positivas de Dios
14. Sobre las dificultades de responder a la pregunta «¿Qué es religión?»
15. La idea de religión no es una idea unívoca simple, sino compleja-evolutiva
16. Objetivo de este libro

Capítulo 1. La religión y los valores de lo sagrado.
Los componentes religiosos de lo sagrado

1. Contra la dicotomía que divide al Mundo en dos hemisferios: el mundo de lo sagrado y el mundo de lo profano
2. Los tres géneros de valores de lo sagrado: númenes, santos y fetiches
3. Lo sagrado como lo no-profano
4. Lo profano no es lo no-sagrado (salvo gramaticalmente)
5. Correspondencia de las especies de valores de lo sagrado con los ejes del espacio antropológico (circular, radial, angular)
6. Sobre las relaciones entre las distintas especies de lo sagrado
7. Planteamiento de una «dialéctica de lo sagrado»
8. Dialéctica interna de los valores de lo santo
9. Los conflictos de los valores numinosos entre sí
10. Dialéctica de los fetiches
11. El conflicto entre santos y númenes
12. Conflicto entre los númenes y los fetiches
13. El conflicto entre santos y fetiches
14. Sobre la «educación en lo sagrado»
15. Distribución diferencial de los valores de lo sagrado entre las tres fases de la religión
16. Los valores religiosos involucrados con los valores de lo santo y con los valores mágicos

Capítulo 2. La religión y los valores de lo profano. Religión y cultura.
Los componentes profanos de las religiones

1. La paradoja de la involucración de lo profano en lo sagrado (y en particular, en la religión)
2. Dos ejemplos de disyunción representada entre lo sagrado y lo profano
3. Disyunción «ejercitada» entre el mundo de lo sagrado y el mundo de lo profano
4. Análisis de la paradoja de la involucración de lo profano en lo sagrado
5. Sobre modos de involucración de lo sagrado y lo profano
6. Lo profano natural, lo profano cultural y lo profano neutro
7. Cultura en sentido «escalar» y en sentido «vectorial» (axiológico)
8. Involucración de lo profano natural en la religión
9. La involucración de lo profano cultural en la religión y recíprocamente
10. Involucración de las religiones en las instituciones culturales
11. Diferencias en la involucración de las religiones en otras instituciones culturales
12. Conflictos entre instituciones profanas actuando en el seno de los conflictos entre religiones

Capítulo 3. Religión y sociedad civil.
Los componentes religiosos de la sociedad civil

1. Dificultades propias de la cuestión
2. «Sociedad civil» como sinónimo de «sociedad política»
3. La expresión «sociedad civil» no se utiliza hoy como sinónima, sino como conónima de la «sociedad política»
4. La sociedad civil y la teoría de los tres sectores
5. La sociedad animal como referencia de la sociedad civil
6. Las sociedades inter-nacionales como referencia de la idea de sociedad civil
7. Las sociedades nacionales (políticas) como referencias de la idea de sociedad civil
8. Carácter ideológico de la idea de sociedad civil
9. «Religión y sociedad civil» como cuestión intratable por su confusión cuando se toma en general
10. Separación de la sociedad civil (representada por la Iglesia católica) respecto de la sociedad política
11. Componentes religiosos constitutivos de la sociedad civil
12. Contra la identificación de nuestro presente con un escalón más de aquellos que el Género humano iría subiendo para alcanzar su estado final

Capítulo 4. Religión y sociedad política.
Los componentes religiosos de la sociedad política

1. Necesidad de regresar a una teoría filosófica materialista de la sociedad política
2. La «sociedad humana», como idea lisológica, se mantiene a otra escala de la idea de «sociedad política», como idea morfológica
3. Necesidad de clasificaciones morfológicas de las «sociedades humanas»
4. Teoría de los tres géneros morfológicos de sociedades humanas
5. Un primer género morfológico de sociedades humanas: sociedades que extraen sus recursos mediante la violencia
6. Un segundo género morfológico de sociedades humanas: las «sociedades autocatalíticas»
7. Un tercer género morfológico de sociedades humanas: «sociedades excedentarias»
8. El modelo tridimensional de sociedad política del materialismo filosófico
9. Modelos formales y modelos materiales de sociedad política. La propiedad privada como materia del Estado
10. El Estado de derecho
11. Los géneros morfológicos de sociedades humanas desbordan las unidades políticas constituidas por los Estados
12. La involucración histórica de la religión cristiana en el Imperio romano
13. La involucración de los componentes religiosos en la sociedad política
14. La raíz de la involucración de la religión en las sociedades políticas

Capítulo 5. Religión y educación para la ciudadanía.
Los componentes religiosos de la educación y los componentes pedagógicos de las religiones

1. La religión implica la educación, pero la educación no implica la religión
2. La educación religiosa en la Ciudad de Dios postconstantiniana
3. La educación de la ciudadanía de la Ciudad de Dios comienza a «envolver» a la educación del ciudadano de la Ciudad terrena
4. La evolución de las relaciones entre la educación religiosa y la educación política en la Edad Moderna
5. La evolución de estas relaciones en España
6. Planteamiento del conflicto en torno a la educación para la ciudadanía entre la Conferencia episcopal española y el Gobierno socialista del presente
7. El conflicto entre la Conferencia episcopal española y el Gobierno socialista gira tanto más en torno al fuero que en torno al huevo
8. El concepto de «ciudad positiva» y la idea de una educación para la ciudadanía en sentido positivo
9. La Educación para la Ciudadanía, en sentido metafísico, está inspirada por la Unión Europea
10. El proyecto europeo de la Educación para la Ciudadanía
11. Los componentes ideológicos del proyecto europeo de Educación para la Ciudadanía
12. Seis principios ideológicos inspiradores del proyecto europeo de Educación para la Ciudadanía
13. Principios metodológicos de la nueva disciplina «Educación para la Ciudadanía»
14. El proyecto de una educación para la ciudadanía, en sentido metafísico, segrega de esta educación a la política y la orienta hacia el terreno de la ética formalista
15. El fondo de la cuestión: la distinción entre el hombre y el ciudadano
16. La educación del ciudadano a partir del Imperio cristiano de Constantino
17. La ciudadanía en el Nuevo Régimen
18. Insuficiencia de la perspectiva metafísico-humanista para organizar un programa de Educación para la Ciudadanía
19. Crítica de cuatro libros de texto destinados a la Educación para la Ciudadanía
20. La educación para la ciudadanía presentada por Ediciones Don Bosco
21. La educación para la ciudadanía presentada por el Grupo PRISA
22. La educación para la ciudadanía presentada por la Sociedad Marianista
23. La educación para la ciudadanía presentada por Akal
24. Una perspectiva sistemáticamente orillada: la Educación para la Ciudadanía española

Capítulo 6. Religión y economía.
Los componentes económicos de las religiones

1. Religión y economía desde perspectivas monistas o pluralistas
2. Otra vez la necesidad de regresar a las Ideas de Economía y Religión
3. Los límites del análisis de las relaciones entre religión y economía mantenidas en el plano denotativo
4. Ideas de religión y de economía que van a ser utilizadas
5. Tres tipos de involucración entre religión y economía
6. Evasionismo y compromiso de las religiones terciarias respecto de la economía
7. Sobre la influencia de la religión en la economía

Capítulo 7. Religión y moral.
Los componentes éticos y morales de las religiones

1. Contenido ético o moral (no religioso) de muchos «mandamientos de la Ley de Dios»
2. Justificaciones prácticas (no explicaciones filosóficas) de las conexiones entre religión y moral (o ética)
3. ¿Qué tiene que ver en el fondo la religión con la moral?
4. Necesidad de sustituir las ideas metafísicas de religión y de moral (o ética) por ideas funcionales
5. La idea funcional de religión
6. Ideas funcionales de ética y de moral
7. La distinción entre ética y moral fundada, no en la supuesta fuente diferencial de las normas, sino en el objetivo diferencial de las mismas
8. La transformación de la moral en ética y viceversa
9. La religión primaria implica normas éticas (de fortaleza, firmeza y generosidad) constitutivas
10. Normas morales constitutivas de las religiones primarias
11. No nos ocupamos en este libro, por razón de escala, de las implicaciones de las normas éticas y morales con las religiones secundarias y terciarias

Capítulo 8. Religión y ciencia.
Los componentes científicos y tecnológicos de las religiones

1. La cuestión de las relaciones entre religión y ciencia tiene como precedente la cuestión de las relaciones entre religión y filosofía
2. Separación en la época moderna de la cuestión religión y ciencia respecto de la cuestión religión y filosofía
3. Entrecruzamiento de problemas entre los dos tipos de cuestiones planteadas
4. Tres fases de la religión y cuatro acepciones de ciencia
5. Religión primaria y ciencias como saber hacer, religión secundaria y ciencia proposicional
6. Evolución de la cuestión religión y ciencia y consolidación de los «fundamentalismos»
7. Fundamentalismo e integrismo
8. Fundamentalismo islámico
9. Otras formas de fundamentalismo
10. El «fundamentalismo científico» y sus orígenes: fundamentalismo y criticismo
11. Fundamentalismo diárquico
12. Los fundamentos del fundamentalismo científico
13. Contra el fundamentalismo científico, criticismo
14. Criticismo filosófico y límites del criticismo kantiano
15. El criticismo y el fundamentalismo científico desde la Teoría del cierre categorial
16. El fundamentalismo científico «fuera de foco»
17. Contra el fundamentalismo antirreligioso
18. El horizonte de la crítica al fundamentalismo científico desde la Teoría del cierre categorial

Capítulo 9. Religión y arte.
Los componentes artísticos de las religiones y los componentes religiosos del arte

1. El arte no es «la cultura por antonomasia»
2. Es necesario remontar, y no en sentido metafísico, el tratamiento denotativo de la cultura
3. ¿Qué son las «bellas artes» como contenido principal de la «cultura» por antonomasia?
4. La problemática idea de las «bellas artes»
5. Crítica de algunas «ideas nebulosas» sobre las artes superiores, y en particular sobre las «bellas artes»
6. Crítica a la idea del «arte por el arte» y a la idea de «finalidad sin fin»
7. Las obras de arte desde el sustancialismo actualista
8. Redefinición de las bellas artes y desconexión inicial de su idea respecto de las categorías sociológicas
9. La Oda a Salinas de Fray Luis de León
10. Metodología para el análisis
11. Las pinturas rupestres como arte sustantivo y como arte servil
12. Las religiones secundarias y la arquitectura
13. Divorcio del arte y de la religión en las religiones terciarias
14. Las artes sagradas (santos o fetiches) contradistintas de las artes religiosas estrictas

Capítulo 10. Religión y cine.
Los componentes cinematográficos de las religiones

1. Las relaciones de la religión y el arte cinematográfico no son mera reiteración de las relaciones genéricas de la religión y el arte
2. Origen del cine religioso y plan de la exposición
3. Análisis de los componentes religiosos del cine
4. Ampliación del cine religioso a las religiones primarias
5. Análisis de los componentes cinematográficos de la religión
6. Fe religiosa cinematográfica, por estructura
7. Análisis de la intersección de la religión y el cine a través de la verdad
8. Fundamento de la necesidad de la veracidad en el cine religioso. Análisis de El Exorcista

Capítulo 11. Religión y televisión.
Los componentes televisivos de las religiones

1. Confusión entre cine y televisión
2. Cine, teología; televisión, teúrgia
3. Cine como pintura en movimiento, televisión formal como teatro en vivo
4. Televisión y clarividencia: el milagro de Santa Clara
5. El milagro de Santa Clara y la televisión formal
6. Televisión formal como instrumento teúrgico: los telepredicadores
7. Comparación de la liturgia televisiva americana y de la teúrgia tradicional: Yiye Ávila y el padre Cádiz

Capítulo 12. Religión y filosofía.
Los componentes filosóficos de las religiones

1. Dificultades previas para el planteamiento del tema de las relaciones entre religión y filosofía
2. Definiciones «democráticas» de filosofía y religión
3. Necesidad de criterios objetivos para definir la filosofía y la religión
4. «Todo el mundo es filósofo»: la filosofía institucionalizada
5. El término «filosofía» tiene una intención crítica
6. La filosofía académica (de estirpe griega) no puede considerarse etnocéntrica, porque presupone la ciencia universal
7. Planteamiento preciso del tema religión y filosofía
8. La filosofía y las religiones secundarias
9. La filosofía griega comienza como una crítica a las religiones primarias y secundarias
10. La filosofía griega, que comenzó atacando a las religiones primarias y secundarias, termina suministrando teología a las religiones terciarias
11. Racionalismo y fideísmo
12. La filosofía no tiene componentes religiosos: una reinterpretación de la alegoría de los tres anillos de Lessing

Final. La fe del ateo

1. La paradoja de la expresión «la fe del ateo»
2. Una primera solución de la paradoja de «la fe del ateo»
3. Reaparición de la paradoja
4. La fe religiosa en un dios finito frente a la fe en el Dios metafísico de la teología natural
5. Sobre el numen absconditus en el presente
6. ¿En qué puede consistir la fe (no religiosa) del ateo?