Qué es ese Dios, que mata a Dios para apaciguar a Dios?” ¿Cómo es posible que un acto de fe como el creer a ciegas sea un don? ¿No es más bien un defecto, una debilidad, una cobardía disfrazada de don? Dubarri

Las incoherencias y errores de los textos sagrados hinduístas

No hay “texto sagrado” de religión alguna conocida cuya lectura demuestre, per se, lo poco “divino” y “revelado” de su contenido. En el Sanātana dharma, como veremos en este artículo, su “fe” la basan en varios tipos de textos (los ‘Vedas’, los ‘Upnishads’, los ‘Puranas’ o los poemas épicos como el ‘Ramayana’, el ‘Mahabharata’ y el ‘Bhagavad Gita’) repletos de errores científicos propios del contexto en el que vivieron los autores que los crearon.

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Piensa en ello…

Una creencia no es verdadera porque sea útil. Henri Frederic Amiel
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No hay «texto sagrado» de religión alguna conocida cuya lectura demuestre, per se, lo poco «divino» y «revelado» de su contenido. En el Sanātana dharma, como veremos en este artículo, su «fe» la basan en varios tipos de textos (los ‘Vedas’, los ‘Upnishads’, los ‘Puranas’ o los poemas épicos como el ‘Ramayana’, el ‘Mahabharata’ y el ‘Bhagavad Gita’) repletos de errores científicos propios del contexto en el que vivieron los autores que los crearon.

El Bhagavad-gītā (B-G), uno de esos libros sagrados del hinduismo cuya datación suelen situar entre el VI y el II a.e.c., tras su análisis, es el claro ejemplo de esto mismo.

Con este artículo, por supuesto, no voy a desvelar nada nuevo que no se haya mostrado ya en otros sitios. De hecho, lo mismo que voy a exponer aquí, por si a alguien le interesa, lo encontrará más detallado en páginas comoVed ka bhed (ver enlace) o Nirmukta (ver enlace), quien expone en varios artículos los errores y la realidad sobre el B-G y demás «textos sagrados». También en 3 Quark Daily le dedican varias partes a la revisión del B-G exponiendo tanto sus orígenes, así como los argumentos hinduistas y una crítica textual (véanse partes 12). Además de en dichos sitios, también se pueden encontrar en libros como Bhagavad Gita A Critical Study: Philosophy behind Hindutva explained, del periodista Sanal Edamaruku; en The Satanic Verses of Bhagavad-gita, del filósofo Kedar Joshi o en The Truth About the Gita: A Closer Look at Hindu Scripture, del periodista Innaiah Narisetti (pueden ver una review del libro en este enlace).

Lo que voy a exponer a continuación no es más que una simple recopilación estos errores científicos.

[toc]

Biología

Embriología

Según el hinduismo la mujer concibe un hijo cuando el semen se mezcla con su sangre menstrual.

Matsya Purana 39.10

«El flujo menstrual de una mujer desarrolla repentinamente la concepción tan pronto como se mezcla con el semen viril del hombre, a través de la savia de las flores de las hierbas».

 

Varaha Purana 125.14

”El líquido generativo está en la hembra y el semen en el macho. En el útero se combinan para formar un ser. Esto se debe a mi Maya «.

 

Vayu Purana I.14.17-22

“Luego, en el momento de la concepción, Kalana, se forma el embrión en su primera etapa (en forma de gota). A su debido tiempo la Kalana se convierte en burbujas. Del mismo modo que un trozo de arcilla presionado por el viento en el torno de alfarero y moldeado por las manos (del alfarero) alcanza formas múltiples, también el feto unido con huesos e impulsado por el viento se convierte en un cuerpo humano con formas, características y rasgos adecuadamente. El viento los junta. Del viento se genera agua. Del agua se forma la respiración vital y a través de la respiración vital se desarrolla el semen. Treinta y tres partes de sangre (contribución femenina) y catorce partes del semen que se mezclan forman solo la mitad de un Pala (dos karsas) y se depositan en el útero. El niño en el útero está cubierto por las cinco respiraciones vitales. Del cuerpo del padre hereda sus formas y rasgos.»

 

Matsya Purana 39.14-16

“En el momento de la menstruación, el aire arrastra el semen viril hacia arriba, desde adentro, después de lo cual se magnifica allí; y luego se desarrolla en el embrión y asume forma humana o animal (de acuerdo con el tipo de matriz donde se produce dicho desarrollo)… «

Los siguientes extractos de Brahma Vaivarta Purana y Skanda Purana proporcionan más detalles sobre la embriología puránica:

Brahma Vaivarta Purana, Prakriti Khanda 35.121-141

“… Tan pronto como el semen se arroja al útero se mezcla con sangre. Si hay exceso de sangre la emisión toma la forma de su madre y si hay exceso de semen la emisión toma la forma de su padre. La combinación del semen con la sangre en días pares, es decir: domingo, martes y jueves, da como resultado una emisión masculina, de lo contrario, en una emisión femenina… El semen y la sangre se unen en una noche. Esta unión es seguida del desarrollo del día a día. En el séptimo día, el feto toma la forma de una azufaifa y toma la forma de una almohada en un mes, la forma de un bulto de carne sin manos ni pies en tres meses y se le confieren las manos, las piernas y otros miembros del cuerpo en el quinto mes. En el sexto mes el cuerpo recibe animación y conciencia, el cuerpo animado conoce el pasado, pero como un pájaro en una jaula sufre tormentos interminables. El niño en el útero ocupa el lugar más impío de residencia, participa de los restos de la comida que come su madre y contempla a Hari en interminables torturas. Después de cuatro meses de problemas, nace el niño impulsado por el viento del útero. Pero por la ilusión de Hari se olvida el pasado y se olvida de los barrios, el tiempo, el espacio y las necesidades … ”

 

Skanda Purana V.III.159.33-53

«… cuando el semen y la sangre se mezclan debido al coito de un hombre y una mujer, una criatura nace indudablemente … En el primer mes es una masa flemática con el complemento de ingredientes completo del cuerpo. En el segundo mes es un trozo de carne; en el tercero se equipa con órganos sensoriales. Del elemento del éter deriva ligereza, sutileza, sonido, poder auditivo, fuerza, etc. Del aire, el Atman obtiene el sentido del tacto, el movimiento, el poder digestivo y la aspereza. Del elemento ardiente se obtiene el sentido de la visión, el calor, la capacidad digestiva, el color y la iluminación. Toma de los elementos acuosos frialdad, fluidez, humedad y suavidad. Del elemento tierra toma olor, sentido del olfato, peso y forma física. Estos son seres no nacidos que Atman toma en el tercer mes y de seres para palpitar. Si no se cumple el anhelo de una mujer embarazada el feto se vuelve defectuoso. Puede tener fealdad o incluso la muerte. Por lo tanto, la mujer debe mantenerse complacida. En el cuarto mes, las extremidades adquieren firmeza. La sangre comienza a fluir en el quinto mes. La fuerza física se obtiene en el sexto mes. El cutis está arreglado y las uñas y los pelos crecen en ese momento. En el séptimo mes, el feto se dota de conciencia y mente y el cuerpo tiene todas las uñas y cientos de pelos. En el octavo mes, la piel externa se repara y el feto se dota del poder de la memoria. Es en este momento que su pecado persigue al feto y a la madre también. Por lo tanto, si el nacimiento es prematuro y el niño nace en el octavo mes, muere invariablemente. Ya sea en el noveno o el décimo mes, el niño sale naturalmente forzado por los vientos poderosos en el momento del parto … Ahora tiene su complemento completo de las extremidades del cuerpo. Hay cien articulaciones vulnerables con trescientas ashas (¿huesos?). Hay siete piezas de calavera en la cabeza creadas por el propio Señor nacido. Oh descendiente de Bharata, hay tres millones y medio de pelos en las extremidades. Hay setenta y dos mil Nadis (vasos nerviosos) desplegados ”.

Cualquiera que haya estudiado la reproducción sexual y la fisionomía humana en Biología o en Ciencias Naturales de primero sabe que esto no es cierto.

¿Donde se produce el semen?

Además de que en el hinduismo se afirma que el feto se desarrolla por la mezcla de menstruación y semen, en él también se afirma que este último proviene de la médula entre otras cuantas perlas más de sabiduría como que los huesos se originan en la grasa.

Brahmanda Purana 2.3.72.42-47

“… La sangre tiene su origen en Rasa (un componente vital del fluido del cuerpo) y se dice que la carne se origina en la sangre. La fuente de grasa es la carne. Se define que el hueso se origina en la grasa. Desde el hueso, la médula y la médula toman su origen y el origen del semen es de la médula. (?) El feto se originó a partir del semen viril a través de su fluido corporal asimilativo rasa. Es allí donde el agua se mezcla inicialmente (?). Esto se llama Saumya Rasi. El feto que se solidifica [lit. nacido de Asman, piedra sólida] se llama el segundo Rasi. Uno debe saber que el semen es de la naturaleza de Soma y la sangre menstrual es de la naturaleza del fuego. Estos dos evolutos (desenrollados) siguen a Rasa … ”

En este otro incluso se afirma que proviene de la «respiración vital», que a su vez proviene de la mezcla de viento y agua:

Vayu Purana I.14.17-22

“Luego, en el momento de la concepción, Kalana, se forma el embrión en su primera etapa (en forma de gota). A su debido tiempo la Kalana se convierte en burbujas. Del mismo modo que un trozo de arcilla presionado por el viento en el torno de alfarero y moldeado por las manos (del alfarero) alcanza formas múltiples, también el feto unido con huesos e impulsado por el viento se convierte en un cuerpo humano con formas, características y rasgos adecuadamente. El viento los junta. Del viento se genera agua. Del agua se forma la respiración vital y a través de la respiración vital se desarrolla el semen. Treinta y tres partes de sangre (contribución femenina) y catorce partes del semen que se mezclan forman solo la mitad de un Pala (dos karsas) y se depositan en el útero. El niño en el útero está cubierto por las cinco respiraciones vitales. Del cuerpo del padre hereda sus formas y rasgos.»

 

Matsya Purana 39.14-16

“En el momento de la menstruación, el aire arrastra el semen viril hacia arriba, desde adentro, después de lo cual se magnifica allí; y luego se desarrolla en el embrión y asume la forma humana o animal (de acuerdo con el tipo de matriz donde se produce dicho desarrollo)… «

La embarazos a voluntad sin relaciones sexuales

Según el hinduismo el embarazo se producía sin sexo: sólo con la voluntad; en sus textos se afirma que incluso se podía concebir sólo mediante el tacto.

Mahabharata 12.207.38-40

“… El acto sexual, oh jefe de los Bharatas, no era necesario para perpetuar la especie. En aquellos días la descendencia era engendrada por medio de la voluntad. En la edad que siguió, a saber, Treta, los niños fueron engendrados solo por el tacto. Incluso las personas de esa edad, oh monarca, estaban por encima de la necesidad del acto sexual. Fue en la siguiente edad, a saber, Dwapara, que la práctica del acto sexual se originó, oh rey, para prevalecer entre los hombres. En la era de Kali, oh monarca, los hombres han venido a casarse y vivir en parejas … ”

 

Vayu Purana II.2.45

”Las anteriores creaciones se debieron al pensamiento, la vista y el tacto. A partir de entonces, los sujetos en este mundo nacieron de las relaciones sexuales.»

Incluso se afirma que Urva creó un hijo llamado Aurva con su habilidad mental:

Matsya Purana 175.43-44

» … Si uno tiene la semilla del ascetismo dentro de él puede crear un hijo con su mente… Los ascetas deberían engendrar progenie del embrión creado por su mente y tu dirección para mí está desprovista de dharma, y ​​es como el discurso de aquellos que no son buenos. Por el poder de mi interior, crearé un hijo sin la ayuda de una mujer, después de iluminar mi mente con la gloria del ascetismo. Crearé a tal hijo de mi alma, que estaría listo para consumir la creación. Después, el sabio Urva, absorto en su ascetismo, arrojando sus muslos al fuego, los frotó con una hierba kusu. Entonces el hijo en forma de fuego, deseoso de consumir el universo, fue producido a partir de su muslo, por su propia fuerza sin la ayuda de ninguna leña. De tal manera, el temeroso Aurva fue engendrado del muslo del vidente Urva «.

La concepción del embarazo bebiendo semen

Como lo leen: en el hinduísmo se afirma también que una mujer puede quedarse embarazada bebiendo semen.

Brahma Vaivarta Purana, Brahma Kanda 20.33-46

“… En ese momento, Menaka pasaba por ese camino. Al ver su muslo y su pecho se descargó el semen del santo . Entonces la mujer Kalavati se la bebió alegremente, fue a ver a su esposo, se inclinó ante él y le contó todo sobre su embarazo…”

 

Varaha Purana 95.20-21

“Al encontrar el agua fragante (con ella), Mahismati les dijo a sus amigos que la bebería. Luego bebió el agua que contenía la emisión del sabio. Como resultado, ella concibió y, a su debido tiempo, dio a luz un hijo llamado Mahisa, inteligente y valiente «.

 

Skanda Purana III.3.19.64

El semen viril del sabio real Yupaketu cayó al agua. Se dice que una ramera bebió esa agua junto con el semen y quedó embarazada ”

 

Skanda Purana V.III.5.27-37

“… Oh, excelente rey, Paramesthin Rudra se divirtió con Uma en la vasta extensión de agua marina. Una niña espléndida nació del sudor de Uma debido a su deleite. Cuando el pecho de Sarva se presionó contra los senos de Uma una gran chica de ojos de loto salió del sudor…»

 

Vishnu Purana 4.2.13-17

“Yuvanaswa no tenía hijo, por lo cual estaba muy afligido. Mientras residía en el vecindario de los santos Munis, los inspiró con lástima por su condición sin hijos e instituyeron un rito religioso para procurarle la progenie. Una noche durante su actuación, los sabios que habían colocado una vasija de agua consagrada sobre el altar se habían retirado a descansar. Era pasada la medianoche cuando el rey se despertó extremadamente sediento; y no dispuesto a molestar a ninguno de los reclusos santos de la vivienda buscó algo para beber. En su búsqueda, llegó al agua en la jarra que había sido santificada y dotada de prolífica eficacia mediante textos sagrados y la bebió. Cuando los Munis se levantaron y descubrieron que el agua estaba borracha, preguntaron quién la había tomado y dijeron: «La reina que ha bebido esta agua dará a luz a un hijo poderoso y valiente». «¡Fui yo!», Exclamó el Raja, «¡quien inconscientemente bebió el agua!» y en consecuencia en el vientre de Yuvanaswa se concibió un niño y creció, y a su debido tiempo se abrió el lado derecho del Raja y nació, y el Raja no murió…»

 

Los animales también pueden quedar preñados bebiendo semen

Skanda Purana III.3.19.65

«Después de beber el semen de Sage Vibhandaka junto con agua, una cierva quedó embarazada y dio a luz a Rsyasrnga».

 

Mahabharata 1.3.17

“… El Rishi así dirigido respondió a Janamejaya: ‘Oh Janamejaya, este mi hijo, sumido en devociones ascéticas, realizado en el estudio de los Vedas y dotado con toda la fuerza de mi ascetismo, nace de (la matriz de) una serpiente-serpiente que había bebido mi fluido vital… «

 

Devi Bhagavatam 5.2.27-31

“… Vyasa dijo: ¡Oh rey! Al escuchar así las dulces palabras de Fuego, Rambha dejó de agarrarse de los cabellos y dijo: ¡Oh, Señor de los Devas! Si estás contento concédeme la bendición deseada de que me nazca un hijo, que destruirá las fuerzas de mi enemigo y conquistará los tres mundos. Y ese hijo sea invencible en todos los sentidos por los Devas, Danavas y los hombres, muy poderoso, asumiendo formas a voluntad y respetado por todos. El fuego [Agni] dijo: ¡Oh, muy afortunado! Obtendrá a su hijo, como desee; por lo tanto, desista ahora de su intento de suicidio. ¡Oh, afortunada Rambha! Con cualquier hembra de cualquier especie convivirás, obtendrás un hijo más poderoso que tú; No hay duda en esto. Vyasa dijo: ¡Oh rey! Al escuchar así las dulces palabras del Fuego como deseó, Rambha, el jefe de los Danavas, fue rodeado de Yaksas a un lugar hermoso adornado con paisajes pintorescos; cuando una encantadora hembra de búfalo, muy enloquecida por la pasión, cayó a la vista de Rambha. Y él deseaba tener relaciones sexuales con ella, en lugar de otras mujeres. También ella-bufalo, gustosamente cedió a su propósito y Rambha tuvo relaciones sexuales con ella, impulsada por el destino. La búfalo quedó embarazada de su semen viril … ”

La piel tiene siete capas

La piel tiene, que se sepa, tres capas (epidermis, dermis e hipodermis) pero según el hinduismo, basándose en no se sabe qué concepto de «capa»,  la piel tiene siete capas «externas».

Agni Purana 350.40-45

«Las capas externas de la piel, junto con la que contiene sangre, son siete».

Geología

Las montañas tenían alas

Según los rishis (sabios) del hinduismo las montañas tenían alas y luego las perdieron.

Valmiki Ramayana 5.1.123-5

“¡Oh hijo! Anteriormente en el Krita yuga las montañas tenían alas. Con una velocidad igual a la de Garuda y Vayu, fueron en todas las direcciones. Después de eso, cuando esas montañas volaban libremente, los Devas y las criaturas vivientes, junto con los sabios, tuvieron miedo ante la duda de que esas montañas pudieran caerse. Luego, el enojado Devendra que realizó cien rituales Asvamedha cortó las alas de miles de montañas con su arma vajra en ese momento.»

 

Srimad Bhagavatam 8.11.34

«Indra pensó: Antes, cuando muchas montañas que volaban en el cielo con alas caían al suelo y mataban a las personas, les cortaba las alas con este mismo rayo».

 

Matsya Purana 125.10-17

“… Las nubes Puskarabartaka han nacido de las alas (de las montañas). Estas alas se llaman Puskara y contienen un gran volumen de agua, por lo que estas nubes se conocen como Puskaravarta. El valiente Indra cortó las alas de las montañas que solían volar a su voluntad y causaron la ruina y la destrucción a la generación naciente (del universo)…»

 

Linga Purana I.54.46-48

«… El origen del tercer tipo de nubes es de las alas de las montañas cortadas por Indra».

 

Brahmanda Purana I.2.22.41

«Las alas de montañas muy poderosas que habían aumentado de tamaño y que solían ir a donde quisieran fueron cortadas por Indra, que deseaba asegurar el bienestar de todos los seres vivos».

 

Harivamsa Purana 3.40.19

«Sabiendo que las montañas son responsables de la falta de firmeza (inmovilidad) de la tierra, el destructor de fortalezas (Indra), el señor, después de instalar las montañas en sus propios lugares, cortó sus alas con su arma: los cien Vajra articulados (afilados shataparva).»

 

Vayu Purana I.51.38

“Las alas de las poderosas montañas que podían ir según su voluntad y placer habían crecido mucho. Indra las cortó para el (bienestar de todos) los seres vivos «.

HH Wilson escribe en el pie de página del verso Rig Veda 2.12.2:

“Yah parvatan prakupitan aramnat; el escolio dice que calmó las montañas, yendo de un lado a otro, siempre que tuvieran alas: Indra las cortó ”.

Swami Prabhupada también escribió:

“En muchas descripciones de la literatura védica se encuentra que las montañas también vuelan en el cielo con alas. Cuando tales montañas están muertas caen al suelo, donde permanecen como cadáveres muy grandes.»

Swami Prabhupada en Srimad Bhagavatam 8.11.12

Cómo se formaron las montañas

Brahmanda Purana 1.2.7.9b-11

“Como la creación anterior estaba siendo quemada anteriormente por el fuego de Samvartaka, las montañas de ese período se habían derretido por ese fuego. Luego fueron dispersadas ​​por el viento. Debido al frío se solidificaron. Dondequiera que las (rocas fundidas) se dividieron surgió una montaña. Se llaman Acalas (inmóviles)…”

 

Vayu Purana 7-

“Al ver la tierra completamente envuelta en aguas entró en las aguas después de asumir la forma de un jabalí. Después de levantar la tierra de las aguas depositó las aguas de los océanos en los océanos, de los ríos en los ríos y de la tierra en la tierra. Luego recogió las montañas. Cuando la creación anterior fue quemada por el Samvartaka, el fuego de disolución, las montañas quedaron destruidas y (dispersas) por toda la tierra. En ese vasto océano, las aguas (solidificadas) arrojadas por el viento se juntaron debido al frío. Dondequiera que estuvieran (por lo tanto) atrapados (amontonados) juntos, allí se volvieron inamovibles. Las montañas se llaman Acalas porque quedan inmóviles después de secarse y solidificarse…”

 Hay siete océanos y cómo se crearon

Siete océanos creados por la impresión de la rueda del carro del rey Priyavrata.

Según el hinduísmo los océanos se formaron cuando la rueda de un carro pasó y dejó su huella.

Srimad Bhagavatam 5.1.31

«Cuando Priyavrata condujo su carro detrás del sol las llantas de sus ruedas crearon impresiones que luego se convirtieron en siete océanos, dividiendo el sistema planetario conocido como Bhū-maṇḍala en siete islas».

También mencionado en Devi Bhagavatam 8.4.1-28

El Bhū-maṇḍala se encuentra tanto en la cosmovisión hinduista como en la budista. Aquí tienen una representación de dicha cosmovisión védica:

Así creían los autores de los textos «sagrados» en el hinduismo que era el universo y la Tierra.

También una tierra plana: mismo concepto que se encuentra en los textos mesopotámicos se encuentra en los indios. Algunos se sorprenderán y otros intentará establecer correlaciones falaces pretendiendo ver que si existen coincidencias es porque ambas cosmovisiones tenían razón. Esto a los magufos les encanta. Pero la realidad es que si tanto la india como mesopotamia comparten mitos es porque ambas culturas, pese a que este tipo de gente parece ignorarlo, estuvieron relacionadas durante milenios. Algo que, por supuesto, puede observarse en sus textos sagrados. También si se estudia y analiza la similitud entre sus deidades.

La forma de la Tierra

Según Vedas la Tierra tiene cuatro esquinas:

Rig Veda 10.58.3

«Tu espíritu se fue muy lejos, a las cuatro tierras acorraladas…»

El Satapatha Brahmana afirma lo mismo:

Satapatha Brahman 6.1.2.29

«… Ahora esta tierra tiene cuatro esquinas, porque los cuartos son sus esquinas: de ahí que los ladrillos tengan cuatro esquinas; porque todos los ladrillos están a la manera de esta tierra»

El Ramayana también lo respalda:

Valmiki Ramayana 5.9.26

«el piso estaba cubierto por una alfombra ancha y de cuatro esquinas como la tierra…»

La tierra está inmóvil y es inamovible

Según los textos hinduistas todos los planetas (los que ellos conocían – al igual que los conocían otras culturas) se mueven pero la Tierra, por lo visto, no.

Brahmanda Purana 2.3.52.8

“La tierra abrumada por el océano comenzó a temblar aunque su nombre es Acala (inamovible). Hubo un descanso y un obstáculo en la penitencia y la meditación abstracta de los ascetas.

 

Mahabharata, Anushasana Parva 12, Sección 62, versículo 2

“Bhishma dijo: ‘De todo tipo de dones, se dice que el don de la tierra es el primero (en cuanto al mérito). La Tierra es inamovible e indestructible … ”

 

Vamana Purana 8.26

«Me inclino ante el Adorable Señor Visnu que levantó la tierra inamovible con un solo colmillo que sostiene todo y que duerme absorbiendo todo el universo en Él».

 

Mahabharata 13.62.2

«… La Tierra es inamovible e indestructible …»

 

Mahabharata 5.76.7-8

«He aquí, oh Krishna, estos son el firmamento y la tierra que son inamovibles, inmensos e infinitos. Son el refugio y en el que nacen estas innumerables criaturas».

 

Vayu Purana I.35.11; Linga Purana I.49.25b-27

“Meru tiene cuatro grandes rangos (patas) en los cuatro trimestres. Sostenidos por ellos la tierra con sus siete continentes no se mueve.»

 

Brahma Vaivarta Purana, Krishna Janma Khanda 87.99-104

«…Vrinda, diciendo eso, permaneció allí como la tierra inamovible…»

 

Atharva Veda 6.44.1

“Los cielos se han detenido, la tierra se ha detenido, todas las criaturas se han detenido. Los árboles que duermen erguidos se han detenido: ¡que esta enfermedad tuya se detenga!»

Geocentrismo

Según los autores de los textos sagrados hindúes el Sol gira al rededor de la Tierra (que está formada por siete océanos y siete continentes).

Brahmanda Purana 1.2.21.87-88

“Todos los días el sol atraviesa esas (zonas) en el debido orden. Así como el borde exterior del torno de alfarero regresa rápidamente (es decir, gira) también el sol funciona rápidamente durante su tránsito hacia el sur. Por lo tanto, atraviesa una parte importante de la Tierra en el transcurso de un período más corto.»

 

Brahmanda Purana I.2.23.44-45

“Así el sol atraviesa los cuartos por medio de su veloz carro con una rueda. Los caballos son espléndidos pero no tienen el lugar habitual (¿Akramaih?). En el transcurso de un día y una noche el sol atraviesa la tierra, que consiste en los siete continentes y océanos por medio de su carro con una sola rueda.»

 

Matsya Purana 126.41-46

“ El Sol, en el curso de un solo día y noche, recorre rápidamente el mundo que consiste en los siete océanos y las siete islas , sentado en su carro de una rueda y atraído por siete caballos. Los siete caballos unidos al carro del Sol no son otros que los siete chhandas); pueden asumir formas a su voluntad; van como quieren … Ascendiendo en tal carro el Sol viaja por la tierra en el curso de un día (24 horas). Los caballos se unieron al comienzo de Kalpa y continúan el peaje del Sol al final de la Gran Disolución (Maha Pralaya). Así sigue dando vueltas y vueltas, día y noche, rodeado por los Valakhillya Munis…»

 

Vayu Purana I.52.43-44

“Así, el Sol avanza rápidamente en su esfera celeste por medio de su carro de una sola rueda arrastrado sin impedimentos por los suaves caballos. En el transcurso de un día y una noche, atraviesa el mundo de siete continentes y océanos por medio de su carro con ruedas arrastrado por los siete caballos «.

 

Vayu Purana I.50.142

“En poco tiempo, por lo tanto, el sol atraviesa la extensa tierra. Dentro de las doce Muhurtas atraviesa rápidamente del sur al norte».

 

Brahmanda Purana I.2.23.44-45

“Así el sol atraviesa los cuartos por medio de su veloz carro con una rueda. Los caballos son espléndidos pero no tienen el lugar habitual (¿Akramaih?). En el transcurso de un día y una noche el sol atraviesa la tierra que consiste en los siete continentes y océanos por medio de su carro con una sola rueda.»

 

Linga Purana I.54.9-12

“… De manera similar, cuando el succionador de aguas (es decir, el Sol) se mueve en medio de Puskara, la montaña al norte de Manasa, atraviesa una trigésima parte de la tierra en una Muhurta (48 minutos).”

Nota: qué es un yojana lo explicaré más abajo.

 

Vayu Purana I.50.119-121; Matsya Purana 124.40-60

“Cuando el sol pasa a través del centro del cielo atraviesa una trigésima parte del diámetro de la tierra en una Muhurta (cuarenta y ocho minutos). Con respecto a la distancia recorrida en Yojanas, sepa que son tres millones ciento cincuenta mil en total. Esta es la distancia que recorre el sol en una Muhurta.»

 

Srimad Bhagavatam 5.22.5

“El dios del sol, que es Nārāyaṇa, o Viṣṇu, el alma de todos los mundos, está situado en el espacio exterior entre las porciones superior e inferior del universo. Al pasar doce meses en la rueda del tiempo el sol entra en contacto con doce signos diferentes del zodiaco… ”

Además de lo anterior, según el hinduismo el sol viaja «girando» y a tres diferentes velocidades:

Srimad Bhagavatam 5.22.7

“El dios del sol tiene tres velocidades: lenta, rápida y moderada. Los
eruditos se refieren al tiempo que toma para viajar completamente alrededor de las esferas del cielo, la tierra y el espacio a estas tres velocidades, por los cinco nombres Saṁvatsara, Parivatsara, Iḍāvatsara, Anuvatsara y Vatsara ”.

 

Satapatha Brahmana 8: 7: 2: 5

«… habiendo girado una vez alrededor de estos mundos, ese sol no pasaría por ellos . Permítale acostar a los dos últimos junto a los dos primero extendiéndose sobre ellos: así hace que el sol pase por estos mundos; y de ahí que el sol gire incesantemente alrededor de estos mundos una y otra vez (de izquierda a derecha).»

 

Varaha Purana 26.8

«De su brillo surgieron doce soles y el principal de ellos ahora gira alrededor del mundo».

 

Mahabharata 6.6.7-16

«…Esta (la tierra donde estamos) está en el Varsha que se llama después de Bharata … Además de Meru, Oh Señor, estas cuatro islas, a saber, Bhadraswa y Ketumala, y Jamvudwipa también se llaman Bharata y Uttar-Kuru … La principal de las luminarias, el sol, siempre circumambula a Meru, como también la luna con (su) constelación asistente y el dios del viento… «

El monte Meru está en el centro del mundo

Rig Veda 1.35.9

“La luminaria que todo lo mira y con las manos doradas viaja entre las dos regiones del cielo y la tierra, disipa las enfermedades y esto, en verdad, se conoce como el sol y finalmente se extiende por el cielo, extendiéndose desde la oscuridad entre el espacio a la región celeste»

 

Nirukta 7.23

«Habiendo girado el sol por primera vez hacia el hemisferio norte, una persona sostiene un pulido (pedazo de) cobre blanco o cristal enfocando los rayos del sol en un lugar donde hay un estiércol de vaca seco, sin tocarlo…»

Nota: Ahora (si VaisVauara hubiera sido el sol), se habrían producido expresiones relacionadas con VaisVanara en esos mismos himnos y acciones que se asignan a las deidades celestiales, es decir, Savitr, [Surya], Pusan, Visnu y [los VisVedevas.] Y habrían alabado él (atribuyéndole) las funciones del sol, cuando te levantas, te pones, giras, etc.»

 

Atharva Veda 13.2.6

«Salve a tu veloz automóvil (el carro, o sea el Sol) en el que, oh Sūrya, rodeas en un momento ambos límites …  El camino del suplicante, llenando la tierra, el Poderoso rodea el mundo con ojos que nadie engaña…»

 

Vayu Purana I.50.60

“Girando en todas partes el Sol ilumina y protege los tres mundos. Por lo tanto, debido a la iluminación y la protección, se le llama ‘Ravi’.»

Nota: La raíz av significa ‘iluminación’ (y protección).

Astronomía

Movimiento en el Sistema Solar

Así se mueve el Sol y cual es la causa

Brahmanda Purana I.2.21.35-36

“El movimiento del sol se comprende durante el tránsito hacia el sur, mientras se dirige a ese barrio. Su movimiento se produce sobre todos los guardianes de los barrios. Durante este tránsito hacia el sur el sol se precipita hacia adelante como una flecha que se descarga. Siempre girando, llevándose el círculo de luminarias con él.»

 

Brahmanda Purana 1.2.21.45-46

“El sol gira rápidamente como la marca de fuego giratoria. Moviéndose, el sol atraviesa las constelaciones giratorias. Así, el sol se mueve hacia el sur entre los cuatro cuartos. Sale el sol y se pone una y otra vez.»

 

Matsya Purana 125.50-58

«…El éxito del carro del sol se debe a la conjunción (con Dhruva). Así, este carro solar divino se mueve en el cielo. Los pasadores del yugo y el eje están en su sur. El par de riendas del yugo y la rueda de este carro aéreo giran y giran en todas direcciones, como la rueda del alfarero …»

 

Srimad Bhagavatam 5.22.6

«Así, el tiempo que tarda el sol en rotar a través de la mitad del espacio exterior se llama ayana, o su período de movimiento [en el norte o en el sur]».

 

Vayu Purana I.51.68-69

“Con eso el señor Sol se mueve rápidamente en el cielo. Hay dos riendas del carro atadas a las puntas del poste y el eje. Impulsado por Dhruva, el carro se mueve en el cielo de forma circular.»

 

Vayu Purana I.50.92-93

“El movimiento solar se comprende cuando el sol llega al sur durante el tránsito sur por encima de los guardianes de los mundos. En su tránsito hacia el sur, el sol se mueve rápido como una flecha descargada. Lleva consigo al grupo de cuerpos luminarios y siempre gira.»

 

Vayu Purana I.50.151-4

“Durante el tránsito hacia el norte, el movimiento de la luna (¿?) Es lento durante el día y rápido durante la noche. Durante el tránsito hacia el sur, el movimiento del sol es rápido durante el día y lento durante la noche. Dividiendo noches y días por sus movimientos diversos y especiales, el sol atraviesa el camino por su movimiento uniforme (regular) e irregular (irregular) «.

Incluso la Luna se mueve de la misma forma

Brahmanda Purana 1.2.23.50-51

“Es servido por Gandharvas y grupos de doncellas celestiales por medio de hijos y bailes. El señor del día (es decir, el sol) gira y deambula por medio de caballos que galopan y que son tan rápidos como los pájaros. El carro de Soma (la Luna) tiene tres ruedas. Sus caballos tienen el brillo de las flores de Kunda (el jazmín blanco). Son diez y están en yugo tanto a la izquierda como a la derecha. La luna atraviesa por medio de esto.»

 

Vayu Purana I.52.50-51

“El carro de la Luna tiene tres ruedas. Los caballos están atados en parejas a cada lado. El carro junto con los caballos y el auriga han salido del vientre de las aguas. Las tres ruedas tienen cien radios. Excelentes caballos blancos se han unido a ellos. Son diez en número. Son esbeltos y divinos. No tienen obstáculos y tienen la velocidad de la mente. Están en yugo pero una vez (al comienzo del Kalpa) y viajan hasta el final de los Yugas «.

La velocidad del Sol alrededor de la Tierra

Linga Purana Sección I.54.9-12

“…De manera similar, cuando el succionador de aguas (es decir, el sol) se mueve en medio de Puskara, la montaña al norte de Manasa atraviesa una trigésima parte de la tierra en una Muhurta (48 minutos)… La velocidad del noble sol con alma por Muhurta es de tres millones ciento cincuenta mil yojanas… ”

 

Vayu Purana I.50.119-121

“Cuando el sol pasa por la mitad del cielo, atraviesa una trigésima parte del diámetro de la tierra en una Muhurta (cuarenta y ocho minutos). Con respecto a la distancia recorrida en Yojanas, sepa que son tres millones ciento cincuenta mil en total. Esta es la distancia que recorre el sol en una Muhurta ”.

Esta es la tabla de equivalencias:

Medida india Equivalencia (medida)
1 Muhurta 48 minutos
1 Yojana 8 millas = 12,8748 km (1,60934 km * milla)

(*) 1 Yojana = 8 millas o 12,8748 km (según los traductores hindúes de los Puranas)

En millas: 3.150.000 Yojana * 8 millas = 25.200.000

En kilómetros: 3.150.000 Yojana * 12,8748 km = 40.555.620 

Lo que supone que la velocidad por minuto sería:

25.200.000 / 48 = 525.000 millas

40.444.620 / 48 = 844.908,75 kilómetros

Y la velocidad por hora:

525.000 * 60 = 31.500.000 millas/h

855.908,75 = 50.694.525 km/h

Por si no se han dado cuenta, esto es lo que está comprobado científicamente:

«La velocidad orbital del Sol alrededor de la Galaxia: ~ 200 km / s (720.000 km/h, 450.000 mph ) La velocidad del suelo bajo sus pies, como resultado de la rotación de la Tierra: 1000 km / h ( 600 mph) en la latitud de Sheffield (53 grados); sube a 1670 km / h (1000 mph) en el ecuador «.

Fuentes:
http://www.iop.org/activity/outreach/resources/pips/topics/earth/facts/page_43079.html
http://solar-center.stanford.edu/FAQ/Qsolsysspeed.html

La velocidad orbital del Sol dada en Vayu Purana es de 50.694.525 km/h o 31.500.000 mph   mientras que la velocidad orbital del Sol según la ciencia es de 720.000 km/h o 450.000 mph. Algo que no se acerca en nada a la velocidad que afirmaron los autores en los Puranas.

Como no podía ser menos en una religión el asunto de las autocontradicciones, el Brahmanda Purana menciona una velocidad diferente, así que echemos un vistazo a eso también:

Brahmanda Purana I.2.21.60-65

“… Así, cuando el sol atraviesa la mitad del cielo, pasa por partes de la tierra en el curso de una Muhurta como si fuera (?) Comprenda el número de Yojanas aquí en el curso de un Muhurta. Son ciento ochenta y un mil Yojanas. Esta es la velocidad del sol en un Muhurta «.

 

181.000 * 8 = 1.448.000 millas

181.000 * 12,8748 = 2.330.338,8 kilómetros

1.448.000 / 48 = 30.166 millas en un minuto

2.330.338,8 / 48 = 48.548,725 kilómetros en un minuto

30.166 * 60 = 1.810.000 mph

48.548,725 * 60 = 2.912.923,5 km/h

Esta velocidad dada tampoco es correcta.

Y continúan más las contradicciones: la velocidad dada en Srimad Bhagavata (Bhagavad Purana) es diferente, así que evaluemos también su autenticidad:

Srimad Bhagavatam 5.21.12

“Así, el carro del dios del sol, que es trayīmaya, adorado por las palabras om bhūr bhuvaḥ svaḥ, viaja a través de las cuatro residencias mencionadas anteriormente a una velocidad de 3.400.800 yojanas [27.206.400 millas] en una muhūrta. «

Así que:

27.206.400 / 48 (1 Muhurta) = 566.800 millas por minuto

43.784.456,602 / 48 (1 Muhurta) = 912.176,1792083333 kilómetros por minuto

566.800 * 60 = 34.008.000 mph

912.176,1792083333 * 60 = 54.730.570,7525 km/h

Mientras que la velocidad orbital del Sol (desde la perspectiva terrestre), repetimos, es de 450.000 mph o 724.204,8 km/h

Por supuesto, en otro texto «sagrado» hindú, de nuevo contradicen a los anteriores y dan de nuevo una velocidad errónea:

Srimad Bhagavatam 5.21.19

«Mi querido rey, en su órbita a través de Bhū-maṇḍala, el dios del sol atraviesa una distancia de 95.100.000 yojanas [760.800.000 millas – 1.224.388.915,2 km] a la velocidad de 2.000 yojanas y dos krośas [16.004 millas – 25.755,94 km] en un momento».

¿Quieren que hagamos otro ejercicio comparativo?

Sabemos, porque es medible, cual es la velocidad de la luz: 299.792.458 m/s (~ 300.000 km/s)

Linga Purana y Vayu Purana:

844.908,75 / 60 (segundos * minuto) = 14.081,8125‬ km/s

Brahmanda Purana:

48.548,725 / 60 (segundos * minuto) = 809,1454166666667 km/s

Srimad Bhagavatam:

912.176,1792083333 / 60 (segundos * minuto) = 15.202,93632013889 km/s

La velocidad de la Luna

Según los autores de los textos védicos del hinduismo la Luna viaja más rápido que el Sol

Srimad Bhagavatam 5.22.8

“Por encima de los rayos del sol a una distancia de 100.000 yojanas está la luna, que viaja a una velocidad más rápida que la del sol. En dos quincenas lunares, la luna viaja a través del equivalente de un saṁvatsara del sol, en dos días y cuarto pasa a través de un mes del sol y en un día pasa a través de una quincena del sol.»

100.000 yojanas = 800.000 millas o 1.287.475,2 kilómetros

El problema es que en esto también falla científicamente el hinduísmo:

“La Luna orbita la Tierra a una velocidad de 2.288 millas por hora (3.683 kilómetros por hora). Durante este tiempo recorre una distancia de 1.423.000 millas (2.290.000 kilómetros) «.

Fuente:

http://coolcosmos.ipac.caltech.edu/ask/176–How-fast-does-the-Moon-travel-around-Earth-

Dado que el Sol orbita a unos 720.000 km/h y la Luna a unos 3.683 km/h, el hinduismo está afirmando que la Luna se desplaza a más velocidad que el sol: entre unos 2.912.923,5 km/h y unos 54.730.570,7525 km/h como poco, teniendo en cuenta el texto védico donde se menciona la velocidad más baja y alta del Sol.

La Luna pasa por encima de los rayos del Sol

No os penséis que nos hemos pasado por alto esto, también mencionado en el Srimad Bhagavatam.

Srimad Bhagavatam 5.22.8

Por encima de los rayos del sol a una distancia de 100.000 yojanas está la luna, que viaja a una velocidad más rápida que la del sol…»

La velocidad de los planetas

Según el hinduísmo los planetas «orbitan muy lentamente».

Brahmanda Purana I.2.24.110-1

“Tres planetas entre ellos que orbitan muy lejos y sobre todo son Saturno, Júpiter y Marte. Debe saberse que orbitan muy lentamente. Los grandes planetas debajo de ellos son los cuatro que se mueven rápidamente, a saber. el sol, la luna, el mercurio y la venus «.

Planetas que según los textos hinduistas se mueven «muy lentamente»…

Planeta Velocidad
Saturno 34.821 kilómetros por hora
Jupiter 47.051 kilómetros por hora
Marte 86.871 kilómetros por hora

Planetas que según los textos hinduistas «se mueven rápidamente»…

Planeta Velocidad
Mercurio 170.505 kilómetros por hora
Venus 126.077 kilometros por hora

La Luna, por cierto, no es un planeta sino un satélite (no comparte las órbitas del resto de planetas sino una al rededor de la Tierra). Pero tomémosla como un planeta (como afirman los autores védicos)… ¿A qué «gran velocidad» se mueve realmente esta?

La Luna se mueve a  3.683 kilometros por hora.

El Sol es además considerado por dichos autores como un planeta junto con el resto que, como se mostró anteriormente, se mueve con respecto a la Tierra (geocentrismo) en vez de como sucede en la realidad (heliocentrismo).

Lo que se puede deducir de los textos védicos (y lo mismo sucedió con los de otras mitologías) es que más que de la providencia divina provienen de la simple observación que realizaron sus autores (o a quienes habían escuchado) desde una perspectiva y percepción muy humana.

La Luna tiene agua

Según el hinduismo la Luna es agua sólida.

Vayu Purana I.53.57

«El orbe de la Luna es de agua sólida y el orbe del Sol es de refulgencia sólida».

Otro Vayu Purana afirma lo mismo:

Vayu Purana I.53.84-86

“Así se mencionan las moradas y sus deidades residentes. La morada de los mil rayos del Sol está llena de fuego y chispas. La morada de la luna de mil rayos está llena de agua y de un blanco brillante. La morada del encantador planeta de cinco rayos Budha es de color oscuro.»

 

Linga Purana I.52.3

“El depósito de agua en el cielo que se llama Soma (luna) es el soporte de todos los seres vivos. Para Devas es el recipiente del néctar ”.

 

Brahmanda Purana I.2.23.78-79

“Las esferas divinas del sol y la luna son brillantes y blancas. Tienen la forma (o están llenas) de fuego y agua. Se mueven por el firmamento. Se parecen a ollas redondas auspiciosas. Se recuerda que la esfera de la luna consiste en agua densa . La esfera blanca y brillante del sol está compuesta de denso esplendor ardiente.»

El hinduismo también dice que la Luna nace de las aguas:

Matsya Purana 126.48

“La Luna ha nacido de las aguas junto con su carro, caballos y el auriga. Ese carro está decorado con finas guirnaldas y un yugo con excelentes caballos blancos descansa sobre tres ruedas.»

Cómo ocurre la luna llena

Según el hinduismo el Sol llena la luna con un néctar que dura hasta que 33.330 Devas (deidades) lo beben y la oscurecen. El néctar se describe como algo dulce como la miel y consiste en la esencia del jugo acuoso. Es la comida de los Devas que los hace inmortales. Por lo visto este es el Soma Ras.

Vayu Purana I.52.60-66

“Comenzando con el segundo día en la mitad oscura y terminando con el decimocuarto día los Devas beben el vino acuoso, el néctar de la Luna que está compuesto esencialmente de agua y que por naturaleza consiste en una esencia sabrosa. Por el brillo del Sol, el néctar se recoge y se prepara en el transcurso de una quincena. En la noche de luna llena, los Devas, los Pitrs y los sabios asisten a la Luna frente al Sol. Los dígitos que se beben disminuyen gradualmente en la mitad oscura y se vuelven a llenar en la mitad brillante. Cuando pasan los días, los Devas beben la luna durante medio mes hasta el día de la luna nueva y se van. En el día de luna nueva, los Pitrs recurren a la Luna. Cuando la décimo quinta parte de los dígitos se deja en la parte posterior del día, esa parte es utilizada por grupos de Pitrs. Los Pitrs beben el dígito restante durante el período de dos Kalas. De los rayos lunares sale el néctar de Svadha en la noche de luna nueva. Beben el néctar y permanecen contentos durante un mes. Alcanzan la inmortalidad.»

 

Matsya Purana 126.53-60

“… en la quincena oscura, la Luna mengua diariamente desde el segundo día hasta el Chaturdasi tithi (el decimocuarto día después de la Luna llena) cuando los Devas beben el néctar suave y excelente de la Luna, dulce como la miel y que consiste en la esencia del jugo acuoso. Durante medio mes, el néctar queda almacenado en la Luna por el rayo del sol para que los Devas puedan beberlo; y la cantidad de este néctar se vuelve máxima en la noche de luna llena cuando los Devas adoran a la Luna por otro suministro de la misma, reunida del resplandor del Sol en el transcurso de una quincena.»

 

Matsya Purana 126.61-70

“…Desde el comienzo de la quincena oscura, la Luna se vuelve negra, mengua y se vuelve opaca; Sus dígitos disminuyen debido a que su néctar está embriagado día a día. 33.330 Devas beben la ambrosía lunar. La Luna, por lo tanto, declina durante la quincena oscura y crece hasta que se completa en la quincena brillante. Por lo tanto, bebiendo el néctar, los Devas, al final de la quincena, se van a otra parte en la noche (oscura) de Amasvasya cuando los Pitris vienen a Él. Cuando queda la pequeña porción de la 15ª parte de la Luna, la beben por la tarde del día siguiente durante un breve período de dos kalas y se van después de completar esta quincena oscura…»

 

Vishnu Purana 2.12.1-9

“El sol radiante abastece a la luna, cuando es reducida por las corrientes de los dioses a un solo Kalá, con un solo rayo; y en la misma proporción en que el gobernante de la noche estaba agotado por los celestiales, lo repone el sol, el saqueador de las aguas: para que los dioses, Maitreya, beban el néctar y la ambrosía acumulados en la luna durante medio mes y por ser su alimento son inmortales. Treinta y seis mil trescientos treinta y tres divinidades beben la ambrosía lunar. Cuando quedan dos dígitos, la luna entra en la órbita del sol y permanece en el rayo llamado Amá; de donde el período se llama Amávásya. En esa órbita, la luna está sumergida durante un día y una noche en el agua; desde allí entra en las ramas y brotes de los árboles; y de allí va al sol «.

Cómo ocurre el eclipse solar

Según la mitología védica un demonio cubre el Sol lo cual provoca el eclipse solar.

Rig Veda 5.40.5-6 

«Oh Sūrya, cuando el descendiente de los Asura, Svarbhanu, te atravesó de un lado a otro con la oscuridad todas las criaturas parecían desconcertadas, sin saber el lugar donde estaba parado. A qué hora derribas la magia de Svarbhanu que se extendió bajo el cielo, oh Indra. En su cuarta oración sagrada, Atri descubrió a Sūrya oculta en la oscuridad que mantenía su función.»

Los siguientes versículos pueden haberse inspirado en el versículo védico anterior. Un demonio llamado Rahu, que es una estrella según el hinduismo, causa eclipses solares y lunares.

Devi Bhagavatam 8.18.1-9

“… El Asura Râhu cubre así sus rayos. Entonces la esfera de la Luna se extiende hasta los doce mil Yoyanas. Râhu cubre el campo de los trece mil Yoyanas. Entonces él cubre tanto el Sol como la Luna. Deseoso de vengarse de la enemistad anterior los cubre durante la época de Parva (los festivales). Este planeta quiere cubrirlos desde la distancia. Al escuchar esto el Bhagavân Visnu lanza Su Chakra Sudars’an contra Râhu. Este Chakra (disco) está rodeado por las llamas de fuego y es muy terrible. Cuando todos los cuartos se llenaron con sus llamas violentas, Râhu se alarmó instantáneamente y huyó de la distancia. ¡Oh, Devarsi! Esto se conoce como el eclipse conocido entre los mortales…”

 

Srimad Bhagavatam 5.24.1-3

“Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, algunos historiadores, los hablantes de los Purāṇas, dicen que 10.000 yojanas [80.000 millas o 128.747,52 kilómetros] debajo del sol está el planeta conocido como Rāhu, que se mueve como uno de los estrellas. La deidad que preside ese planeta, que es el hijo de Siṁhikā, es el más abominable de todos los asuras. Pero aunque no está en condiciones de asumir la posición de un semidiós o deidad planetaria ha logrado esa posición por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Más adelante hablaré más sobre él. Rāhu trató de crear disensión entre el sol y la luna interponiéndose entre ellos. Rāhu es enemigo tanto del sol como de la luna y por lo tanto siempre trata de cubrir la luz del sol y la luz de la luna en el día de la luna oscura y la noche de luna llena… Después de escuchar a los semidioses del sol y la luna sobre el ataque de Rāhu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu engancha Su disco, conocido como el Sudarśana cakra, para protegerlos. El cakra Sudarśana es el devoto más querido del Señor y es favorecido por el Señor. El intenso calor de su refulgencia, Prabhupada destinado a matar a los no Vaiṣṇavas, es insoportable para Rāhu y por lo tanto huye por miedo a ello. Durante el tiempo que Rāhu perturba el sol o la luna ocurre lo que la gente conoce comúnmente como un eclipse”.

Swami Prabhupada escribe sobre el Srimad Bhagavatam 5.24.2:

“Como se indica aquí, el sol se extiende por 10.000 yojanas y la luna se extiende por el doble, o 20.000 yojanas. Debe entenderse que la palabra dvādaśa significa el doble de diez o veinte. En opinión de Vijayadhvaja, la extensión de Rāhu debería ser el doble que la de la luna, o 40.000 yojanas. Sin embargo, para conciliar esta aparente contradicción con el texto del Bhāgavatam, Vijayadhvaja cita la siguiente cita sobre Rāhu; rāhu-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām. Esto significa que Rāhu es dos veces más grande que la luna, que es dos veces más grande que el sol. Esta es la conclusión del comentarista Vijayadhvaja. La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es siempre el protector de Sus devotos, a quienes también se les conoce como semidioses. Los semidioses que controlan son muy obedientes al Señor Viṣṇu, aunque también quieren el disfrute material de los sentidos y es por eso que se les llama semidioses, o casi piadosos. Aunque Rāhu intenta atacar tanto al sol como a la luna están protegidos por el Señor Viṣṇu. Al tener mucho miedo al cakra del Señor Viṣṇu, Rāhu no puede permanecer frente al sol o la luna por más de una muhūrta (cuarenta y ocho minutos). El fenómeno que ocurre cuando Rāhu bloquea la luz del sol o la luna se llama eclipse. El intento de los científicos de esta tierra de ir a la luna es tan demoníaco como el ataque de Rāhu. Por supuesto, sus intentos fracasarán ​​porque nadie puede entrar en la luna o el sol tan fácilmente. Al igual que el ataque de Rāhu, tales intentos serán ciertamente fracasos.»

 

Todos los planetas y estrellas se originaron del Sol

Brahmanda Purana I.2.24.46

“Todo esto, a saber la luna, las estrellas y los planetas, deben ser conocidos como originarios del sol. La luna es el señor de todas las estrellas y el sol es el rey de los planetas.»

 

Linga Purana I.59.41-45

«… Debe saberse que la luna, las estrellas y los planetas nacen del sol…»

El tamaño del Sistemas Solar

La Luna es más grande que el Sol

Y para el hinduismo ambos, junto con la Tierra, son «discos» planos.

Brahmanda Purana I.2.21.8

«Tanto en diámetro como en circunferencia la luna es el doble que el sol».

 

Vayu Purana I.53.61-62

“… El diámetro del Sol es de nueve mil Yojanas. La circunferencia del sol es tres veces su diámetro. El ancho de la Luna es el doble que el del Sol. ”

 

Vayu Purana I.50.63

“La extensión del sol es de nueve mil Yojanas. La circunferencia o la extensión de su disco es tres veces su diámetro. El disco lunar es el doble del disco solar (tanto en diámetro como en circunferencia).»

 

Matsya Purana 123.57-58

“El diámetro del Sol es de nueve mil yojanas y su circunferencia es tres veces mayor (2700 yojanas). El diámetro de la luna es dos veces el diámetro del sol; su circunferencia es tres veces su diámetro «.

 

Linga Purana I.61.28-29

“El diámetro del sol es de nueve mil yojanas. La extensión de su superficie circular es tres veces mayor. La extensión de la luna es el doble que la del sol … ”

Otro error científico más que añadir a los anteriores. Esto son los tamaños reales y comprobables científicamente:

  • Tamaño del Sol:

“El sol es casi una esfera perfecta. Su diámetro ecuatorial y su diámetro polar difieren solo en 6.2 millas (10 km). El radio medio del sol es de 432.450 millas (696.000 kilómetros), lo que hace que su diámetro sea de aproximadamente 864.938 millas (1.392 millones de kilómetros). Podrías alinear 109 Tierras a través de la faz del sol. La circunferencia del sol es de aproximadamente 2.713.406 millas (4.366.813 km) «.

Fuente:

https://www.space.com/17001-how-big-is-the-sun-size-of-the-sun.html

  • Tamaño de la Luna:

“ El radio medio de la luna es de 1,079.6 millas (1,737.5 kilómetros). Duplique esas cifras para obtener su diámetro: 2,159.2 millas
(3,475 km). La circunferencia ecuatorial de la luna es de 6,783.5 millas (10,917 km).

La superficie de la luna es de aproximadamente 14,6 millones de millas cuadradas (38 millones de kilómetros cuadrados), que es menos que la superficie total del continente de Asia (17,2 millones de millas cuadradas o 44,5 millones de kilómetros cuadrados) «.

Fuente:

https://www.space.com/18135-how-big-is-the-moon.html

Otra muestra más de que los rishis del hinduismo se basaron en su percepción.

El tamaño de la Tierra, la Luna, el Sol y otros planetas

Son varios los textos en el hinduismo donde se afirman cosas como lo son el tamaño de la Tierra y el resto de planetas.

El tamaño de la Tierra

Brahmanda Purana I.2.21.12

«…Toda la Tierra se recuerda como cincuenta crores (de Yojanas) en extensión».

 

Vishnu Purana 2.4.18

«…Tal, Maitreya, es la tierra, que con sus continentes, montañas, océanos y caparazón exterior es cincuenta crores (quinientos millones) de Yojanas en extensión …»

500.000.000 * 8 = 4000.000.000 millas

500.000.000 * 12,8748 = 6.437.400.000 kilómetros

La extensión de la Tierra es de 510,1 millones km², no de 6.437 km. Alguno podría pensar que no se refería a  una superficie o área de km2 cuadrados sino simplemente. Vale, entonces…

1 kilómetro cuadrado = 1.000 Kilómetros

6.437.400.000 km = 6.437.400 km²

Dado que la Tierra tiene ~510.100.000 km² = 510.100.000.000 km.

Hinduismo = 6.437.400.000 km

Ciencia = 510.100.000.000 km

Así que tampoco acierta el hinduismo. La medida que afirmaron los «sabios» en el hinduísmo no acertó ni realizando esa conversión, ni desde luego coincide ni con el radio (6.371 km) ni con el diámetro real de la Tierra (12.742 km) desde el centro de su núcleo si incluso con ello estos se hubieran estado basando a la Tierra como una esfera.

» El radio de la Tierra en el ecuador es de 3.963 millas (6.378 kilómetros), según el Centro de Vuelo Espacial Goddard de la NASA. Sin embargo, la Tierra no es del todo una esfera. La rotación del planeta hace que se hinche en el ecuador. El radio polar de la Tierra es de 3.949 millas (6.356 km), una diferencia de 14 millas (22 km).

Usando esas medidas, la circunferencia ecuatorial de la Tierra es de aproximadamente 24.900 millas (40.070 km). Sin embargo, de polo a polo, la circunferencia meridional, la Tierra tiene solo 24.812 millas (39.931 km) alrededor. Esta forma, causada por el aplanamiento en los polos, se llama esferoide achatado.»

Fuente:
https://www.space.com/17638-how-big-is-earth.html

Cosa que no hacen pues para estos «sabios» religiosos la Tierra era un disco plano, de radio y diámetro inexistentes: mucho menos de un diámetro de 6.437.400.000 km. Lo irónico es que en esos tiempos y gracias a lo que podríamos considerar como una «protociencia» los griegos ya habían conseguido averiguar la esfericidad y hasta calcular su diámetro experimentalmente. En los centros educativos de todo el mundo se sigue realizando dicho experimento como un proyecto educativo con el nombre de quien lo ideó: Eratóstenes (véase un ejemplo).

Por supuesto, no podía faltar la contradicción entre autores:

Devi Bhagavatam 8.18.11-24

“…¡Oh, el mejor de los nacidos dos veces! Debajo de este Antarîksa está esta tierra, que mide cien Yojanas… ”

El tamaño del Sol

Brahmanda Purana I.2.21.69

«Se estima que la circunferencia del sol es de nueve crores de Yojanas, así como cuarenta y cinco mil (es decir, 9,045000 Yojanas)».

 

Brahmanda Purana I.2.21.7

“La extensión del disco del sol es de nueve mil Yojanas. Su circunferencia es tres veces mayor.»

El mismo libro da números contradictorios. Evaluamos ambos números:

1 crore (medida india) = 10.000.000

9 (crores) * 1 (Yojana) = 90.000.000

Si 9 crores de Yojanas es lo que mide la circunferencia del Sol según el Brahmana Purana:

90.000.000 * 8 = 720.000.000 millas

90.000.000 * 12,8748 = 1.158.732.000 kilómetros

Si le sumamos los 45.000 que menciona:

90.045.000 * 8 = 720.360.000 millas

90.045.000 * 12,8748 = 1.159.311.366 kilómetros

Según el segundo verso:

9.000 * 8 = 72.000 millas

9.000 * 12,8748 = 115.873,2 kilómetros

Así que no. Los autores de los textos sagrados hinduístas vuelven a fallar. Ni una sola de las cifras que obtenemos  corresponde con la medida real.

“El sol es casi una esfera perfecta. Su diámetro ecuatorial y su diámetro polar difieren solo en 6.2 millas (10 km). El radio medio del sol es de 432.450 millas (696.000 kilómetros), lo que hace que su diámetro sea de aproximadamente 864.938 millas (1.392 millones de kilómetros). Podrías alinear 109 Tierras a través de la faz del sol. La circunferencia del Sol es de aproximadamente 2.713.406 millas (4.366.813 km) «.

Fuente:

https://www.space.com/17001-how-big-is-the-sun-size-of-the-sun.html

Los números nuevamente no están ni cerca de la realidad. También el diámetro dado y que veremos a continuación en el Srimad Bhagavatam es inexacto.

El tamaño de la Luna

Srimad Bhagavatam 5.24.2

“El globo solar, que es una fuente de calor, se extiende por 10.000 yojanas [80.000 millas o 128.747,52 km]. La luna se extiende por 20.000 yojanas [160.000 millas o 257.495,04 km], y Rāhu se extiende por 30.000 yojanas [240.000 millas o 386.242,56 km] … ”

 

Devi Bhagavatam 8.18.1-9

«…Entonces la esfera de la Luna se extiende hasta los doce mil Yoyanas…»

Diámetro de la Luna dado en Srimad Bhagavatam:

160.000 millas o 257.495,04 km

Diámetro de la luna dado en el Devi Bhagavatam:

12.000 * 8 = 96.000 millas

19.312,128 * 8 = 154.497,024 kilómetros

Los textos hinduístas, de nuevo, además de contradictorios entre si, vuelven a fallar.

“El radio medio de la luna es de 1.079,6 millas (1.737,5 kilómetros). Duplique esas cifras para obtener su diámetro: 2.159,2 millas (3.475 km).

La circunferencia ecuatorial de la luna es de 6,783.5 millas (10,917 km).

La superficie de la luna es de aproximadamente 14,6 millones de millas cuadradas (38 millones de kilómetros cuadrados), que es menos que la superficie total del continente de Asia (17,2 millones de millas cuadradas o 44,5 millones de kilómetros cuadrados) «.

Fuente:
https://www.space.com/18135-how-big-is-the-moon.html

Los tamaños de Venus, Júpiter, Marte y Saturno

El tamaño se da en proporciones y no en Yojanas. Uno puede encontrar fácilmente el error cuando en los textos hinduistas se afirma que Júpiter es menor que Venus. Júpiter es, para desgracia del hinduísmo, el planeta más grande de nuestro sistema solar.

Antes de proseguir convendría les explicara cual es el nombre de cada uno de los planetas (Grahas: los «se mueven» en el cielo) que conocía el hinduismo y cómo se llamaban para que no se pierdan al leer los siguientes textos y secciones:

Mercurio (Budha)

Venus (Bhargava)

Marte (Mangala)

Jupiter (Brhaspati)

Saturno (Shani)

Urano no era conocido por el hinduismo. Aunque algunos intentan relacionarlo conVaruna, que es el nombre que se le da a Neptuno. El problema es que ninguno de estos era conocido (debido a que su movimiento no era observable) y por eso no llegan a mencionarse. Su mención, confundiéndolos, es muy posterior. Tampoco se menciona a Plutón por mismo motivo: los tres eran desconocidos durante la época en la que se escribieron los textos védicos.

Brahmanda Purana I.2.23.104-6; Matsya Purana 128.64-65

“El diámetro y la extensión de la esfera de Bhargava (Venus) se estableció como una decimosexta parte de la de la luna. Brhaspati (Júpiter) debería ser conocido como un cuarto menos que Venus (es decir, tres cuartos de su tamaño). Se recuerda que Mangala (Marte) y Shani (Saturno) son tres cuartos de Júpiter en extensión. En diámetro y extensión, Budha (Mercurio) es tres cuartos de cualquiera de ellos.»

El radio medio de la luna en kilómetros es 1.737, que dividido por 16 da 108 kilómetros, por lo que Brahmanda y Matsya Purana dicen que el radio medio de Venus es 108 km cuando el radio medio real de Venus es mucho más grande que el de la Luna. El radio medio de Venus es de 6.051 km. Linga Purana da diferentes tamaños de planetas así que solo nos hace faltar presentar el verso para comprobar este tipo de fallos:

Linga Purana I.57.13-15

“El diámetro, la circunferencia y la distancia en las yojanas de Bhargava (Venus) es una decimosexta parte de la de la luna. Brhaspati (Júpiter) tiene tres cuartos del tamaño de Venus. Marte y Saturno son tres cuartos del tamaño de Júpiter. Budha (Mercurio) tiene tres cuartos de su tamaño en extensión y circunferencia.»

Las contradicciones en estos dos versos prueban que fueron escritos por la imaginación y los caprichos de los «sabios» del hinduísmo. No tienen una base científica y desde luego se alejan completamente a lo que hemos descubierto gracias al método científico.

La Luna emite rayos

Según los autores, los «sabios» de los textos sagrados hindúes, la Luna emite rayos igual que el Sol. Eso sí, además de que emite luz propia también son rayos «fríos» en forma de agua (recordemos que para el hinduísmo la Luna era «agua sólida») y gas.

Vayu Purana I.51.20

“Los rayos calientes emanan del sol; Los rayos fríos de la luna. Estos dos poderosos rayos calientes y fríos sostienen el universo.»

 

Vayu Purana I.52.49

“La Luna también se mueve entre las estrellas que permanecen en el camino del cielo (vithi). El aumento y la disminución de sus rayos son similares al aumento y disminución del Sol.”

 

Brahmanda Purana I.2.23.52

«…El encogimiento y el alargamiento de sus rayos se recuerda como los del sol».

 

Linga Purana I.56.3

“La luna atraviesa su carro junto con Devas y Pitrs. Tiene rayos blancos en forma de partículas de agua con gas».

 

Rig Veda 10.12.7; Atharva Veda 18.1.35

“En él los dioses encuentran placer en el sacrificio; se sientan en el altar de los sacrificios, ponen luz al sol; rayos en la luna; y estos incansables arrojan su luz alrededor «.

¿Qué causa la escarcha / gotas de rocío?

El hinduismo dice que cuatro elefantes de los cuatro cuartos que rocían agua de sus enormes trompas causan la escarcha.  Habla de los elefantes que sostienen la tierra porque en el verso 43 se dice que «los elefantes, las montañas y las nubes junto con las serpientes pertenecen a la misma familia«. Esta, por supuesto, es parte de una de las cosmovisiones contradictorias e irracionales que contiene el hinduísmo y que os sonará a todos con la siguiente representación.

En el Brahmanda Purana (el último de esta sección) lo deja más claro.

Vayu Purana I.51.45-47

«Durante Hemanta (principios del invierno) Parjanya y los elefantes de los barrios nacidos de la nieve fría de la lluvia (gotas) para hacer florecer el maíz… Los elefantes de los lados rocían todas las gotas redondas de agua del Ganges por medios de sus enormes trompas. Ese (rocío de agua) se llama escarcha.

 

Vishnu Purana 2.9.16-18

“…el agua, aunque de la Gangá del cielo, está dispersada por los elefantes de los lados, no por los rayos del sol: es solo cuando cae la lluvia y el sol es en los asterismos pares, que se distribuye por sus haces «.

 

Brahmanda Purana I.2.22.47-52a

“El humo es propicio para el desarrollo de todos ellos sin distinción alguna. El más excelente entre ellos es Parjanya. Los elefantes de los lados son cuatro (aunque) estos están separados. La fuente de origen de los elefantes, montañas, nubes y serpientes es la misma y el agua se recuerda como ese origen. Al ser dirigido a hacer florecer las plantas y los árboles, Parjanya y los Diggajas (Los elefantes de los lados) bañan campanillas de nieve durante Hemanta (principios del invierno), nacidas de una virilidad fría. … Con sus enormes trompas, los elefantes de los lados reciben las aguas que rezuman del Ganges y las dispersan en forma de agua pulverizada. Eso se recuerda como gotas de rocío.»

El sol emite diferentes tipos de rayos que son responsables de los cambios estacionarios

A medida que la Tierra gira sobre su eje, produciendo noche y día, también se mueve alrededor del Sol en una órbita elíptica (círculo alargado) que requiere 365 1/4 días para completarse.

El eje de la Tierra está inclinado a 23.5 grados y es por eso que tenemos estaciones. Cuando el eje de la Tierra apunta hacia el Sol, es verano para ese hemisferio porque los rayos inciden de forma más directa. Cuando el eje de la Tierra apunta hacia afuera, se puede esperar el invierno debido a que estos lo hacen indirectamente y deben atravesar más atmósfera hasta llegar a tomar contacto con aquello que se encuentra en su superficie. Esto, así de simple, explica además de las estaciones el por qué ciertas zonas del planeta son más cálidas que otras.

Pero no: según la «ciencia» hindú tenemos estaciones porque el sol emite diferentes tipos y un número específico de rayos que va cambiando para causar diferentes estaciones.

Brahmanda Purana 1.2.24.32-33

“Durante Vasanta (primavera) y Grisma (verano), el sol brilla con trescientos rayos. Durante la temporada de lluvias y el otoño se ducha (con lluvia) por medio de cuatrocientos rayos. Durante Hemanta (principios del invierno) y Sisira (más tarde de invierno), dispersa la nieve por medio de trescientos rayos».

 

Linga Purana I.59.41-45

“… Los mil rayos del sol sirven al propósito del mundo. Al llegar a la tierra asumen diferentes formas emitiendo nieve, lluvia y calor… ”

 

Vayu Purana I.52.36

“De acuerdo con las estaciones, el Sol cambia sus rayos liberando calor en el verano, neblina  en el invierno y lluvia durante la estación lluviosa y delimita día y noche. Él (por lo tanto) propicia a Devas, Pitrs y a seres humanos.»

 

Vayu Purana I.53.25-27; Linga Purana I.59.31a-31b

“Durante la primavera y el verano arde con los trescientos rayos. Durante las lluvias y el otoño genera lluvia por los cuatro (cien rayos). El sol crea niebla y neblina por medio de los tres (cien rayos) durante el invierno temprano y el final. Él deposita energía en las hierbas medicinales. Por medio de Svadha, propicia a Pitrs. Por medio del néctar de tres variedades otorga inmoralidad. Así, mil rayos del Sol logran el propósito de los mundos. Se diferencian según la estación al exudar agua, frío y calor «.

 

Matsya Purana 128.24-25

“Durante la primavera y el clima cálido el sol imparte calor por sus trescientos rayos; durante la estación lluviosa y el otoño provoca lluvia por sus cuatrocientos rayos; durante la temporada de rocío e invierno imparte frío por sus trescientos rayos.»

En el Brahmanda Purana, por si lo anterior no fuera suficiente, también se dice que el Sol se mueve a velocidad media para que el día y la noche sean iguales en las temporadas de otoño y primavera.

Brahmanda Purana I.2.21.142

«Durante el tiempo entre el otoño y la primavera el sol avanza a una velocidad media y recurre a su pico oriental».

«Sabiduría» espiritual y divina…

La luna causa la lluvia

Las escrituras hindúes dicen correctamente que el sol toma el agua a través de los rayos (supondremos que se refiere a la evaporación), pero también hace la afirmación anticientífica de que el agua se transfiere a la luna y que luego la envía a las nubes (quizás a las nubes de Abhra) que causan lluvia. Algunos hinduistas también dicen que la nube llamada Abhra no causa la lluvia a pesar de que en el Linga Purana I.54.39-40 se afirma que Abhra significa «aquello que baña el agua».

Brahmanda Purana I.2.22.13-21

“… el sol quita el agua del mundo entero, oh excelentes Brahmanas. La luna transmite toda el agua que bebe el sol. Las corrientes torrenciales de agua (aguacero de lluvia) funcionan a través de Nadis (venas como vasos) acompañadas por el viento. El agua que sale de la luna permanece en los alimentos (es decir, plantas y cultivos alimentarios). El agua que ha caído de la luna, del cielo, es propicia para el bienestar de todos los mundos. Todo el universo tiene la luna como soporte. Esto ha sido contado sinceramente. La Usna (virilidad ardiente) rezuma del sol, y la Sita (virilidad fría) funciona desde la luna «.

 

Linga Purana Sección I.54.29-33

“Las aguas que bebe el sol penetran gradualmente en la luna y desde la luna gotean hacia las nubes. Al ser sacudido por el viento, el grupo de nubes provoca una lluvia en la tierra… ”

 

Vayu Purana I.51.14-15

“El agua que bebe el sol se transfiere a la luna desde el fuego solar. A través de los Nadis (venas tubulares) llenas de viento comienza la actividad de sostener los mundos. De lo que emana de la luna el sol recibe en sus puntas. Cuando sopla el viento las nubes lo dejan llover sobre la tierra.»

 

Aitareya Brahmana Libro 8, Párrafo 28

«… La lluvia que ha llovido entra en la luna …»

 

Vishnu Purana 2.9.8-18

“… El sol con sus rayos abrasadores absorbe la humedad de la tierra y con ellos nutre la luna. La luna comunica, a través de tubos de aire, sus rocío a las nubes que, al estar compuestas de humo, fuego y viento (o vapor) pueden retener las aguas con las que se cargan: por lo tanto, se llaman Abhras: porque su contenido no se dispersan cuando, sin embargo, el viento los rompe en pedazos. Luego las tiendas acuosas descienden, son suaves y se liberan frente a cada impureza por el proceso de endulzamiento del tiempo… ”

En el Linga Purana se menciona además un extraño ciclo del agua:

Linga Purana I.54.65-68

“No hay aumento ni disminución de agua, si lo consideramos debidamente. El viento presidido por Dhruva retira la lluvia. Se cae del planeta sol y se propaga a través de la esfera de las estrellas. Al final del movimiento vuelve a entrar al sol y es presidido por Dhruva «.

Dhurva significa Estrella Polar.

Una manera única de causar lluvia

Un diputado hindú de la India fue ridiculizado por decir que el humo de Yajna sube, la lluvia cae. Pero lo que la gente puede no saber es que dijo esto basándose en las escrituras hindúes, por lo que aquellos que se burlan de esta declaración también deberían burlarse de las escrituras hindúes que promueven cosas tan poco científicas y absurdas.

Yajur Veda 2.16

“Realizamos el yajna para Vasus, Rudras y Adityas… La oblación deseada (Ahuti) llega al espacio, entra en contacto con el aire y la luz de ese sol. De allí nos hace llover…»

 

Yajur Veda 3.49

“La oblación llena de artículos cocidos al fuego sube al cielo. Y regresa allí llena de lluvia.»

 

Manu Smriti 3.76.

«Una oblación debidamente arrojada al fuego llega al sol; del sol sale la lluvia, de la comida de la lluvia, de las criaturas vivientes (derivan su subsistencia).»

 

Maitrayana Brahmana 6.37

«… La oblación que se arroja correctamente al fuego va hacia el sol; del sol viene la lluvia … «

¿Qué causa los terremotos y «quién» levanta la Tierra?

En el Valmiki Ramayana se dice que cuatro elefantes sostienen la tierra (recuerde esta parte) y si el elefante del este, Viruupaaksha, mueve su trompa se producen terremotos en la tierra:

Valmiki Ramayana 1.40.13-22

“Mientras cavaban la tierra allí vieron un elefante de montaña similar al del este llamado Viruupaaksha, que lleva el lado oriental de la superficie de la tierra sobre su cabeza. Oh, Rama, el legatario de Raghu, ese gran elefante del este Viruupaaksha lleva toda la tierra del este junto con sus montañas y bosques en la cabeza. En ciertas ocasiones, oh, Rama de Kakutstha, cuando ese gran elefante mueve su cabeza deseando un respiro de cansancio entonces se producirán terremotos en la tierra. Después de dividir la dirección este se abrieron en la dirección sur e incluso en la dirección sur vieron un elefante que es similar a una montaña muy grande y que sostiene el lado sur de la tierra sobre su cabeza; y al ver ese gigantesco elefante de Venerable personaje, a saber, Mahapadma, entraron en un asombro desmesurado. Incluso en dirección oeste esos grandes y poderosos hijos de Sagara contemplaron un elefante infinito y similar a la montaña de dirección occidental llamado Sumanasa. En la dirección norte, oh, Rama, vieron a Bhadra, un elefante blanco como la nieve con un cuerpo auspicioso que lleva el lado norte de esta tierra ”.

El astrónomo indio del siglo VI llamado Varahamihira también escribe sobre esto:

क्षितिकंम्पमाहुरेके बृहदन्तर्जलनिवासिसत्वकृतम्।
भूभारखिन्नदिग्गजविश्रामसमुद्भवं चान्ये ॥१॥

Brihatsamhita 32.1

“Algunos sostienen que un terremoto es causado por enormes animales que viven en medio del océano, mientras que otros opinan que es el resultado del descanso que aprovechan los elefantes de los cuartos (o lados) cansados ​​por el peso de los animales y la tierra.»

Lo cité para mostrar que los elefantes que sostienen la tierra son literales y no metafóricos y que esta visión fue ampliamente sostenida por los hindúes incluso en el siglo VI. En el Vishnu Purana se afirma que Vishnu en forma de serpiente llamada Shesha está sosteniendo el mundo y la tierra tiembla si bosteza (véase la imagen anterior con la cosmovisión más conocida del hinduismo):

Vishnu Purana 2.5.20-25

“… Śesha lleva el mundo entero como una diadema sobre su cabeza y él es la base sobre la cual descansan los siete Pátálas. Su poder, su gloria, su forma, su naturaleza, no pueden ser descritos, no pueden ser comprendidos por los dioses mismos. Quién contará su poder, quién viste toda esta tierra como una guirnalda de flores teñida de un tinte púrpura por el resplandor de las joyas de sus crestas. Cuando Ananta, con los ojos en blanco por la embriaguez, bosteza luego la tierra, con todos sus bosques, montañas, mares y ríos, tiembla» …»

En el Shiva Purana se afirma que los terremotos ocurren cuando Shesha se estira:

Shiva Purana, Uma Samhita 5, capítulo 15, versículos 18-21

«Sosteniendo la esfera de la tierra en su espalda, Shesha, el señor de Bhutas se encuentra en la raíz de Patala. Es adorado por sus atributos infinitos. El poder de su virilidad no puede describirse adecuadamente ni siquiera por los dioses ambiciosos ni se puede conocer su forma … Con los ojos en blanco debido a la ebriedad cuando Shesha se estira la tierra tiembla junto con todas sus montañas, océanos y bosques

En el Srimad Bhagavatam y en el Devi Bhagavatam también se afirma que cuatro elefantes sostienen el universo:

Srimad Bhagavatam 5.20.39

“En la cima de la montaña Lokāloka están los cuatro gaja-patis, los mejores elefantes, que fueron establecidos en las cuatro direcciones por el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo de todo el universo. Los nombres de esos elefantes son Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana y Aparājita. Son responsables de mantener los sistemas planetarios del universo «.

Alguno pensará que los nombres de los elefantes no coinciden con los nombres mencionados en Valmiki Ramayana. Esto se debe a que la cosmogonía hindú fue cambiando durante los siglos. La primera vez que se mencionan los elefantes no se dan nombres. Es en el siglo V cuando en el Amarakosa un rishi llamado Amarasimha los menciona por vez primera. Según él eran ocho:  Airavata, Pundarika, Vamana, Kumunda, Anjana, Pushpa-danta, Sarva-bhauma y Supratika.

Es en el siglo XI cuando en el Ramayana se mencionan los cuatro elefantes del mundo mencionados anteriormente:  Viroopaaksha (este), Mahaapadma (sur), Saumanasa (oeste) y Bhadra (norte). Los mencionados en el Sriman Bhagavatam son otros nombres, posiblemente creados y mezclados (como sucede con Vamana, señalado en negrita) en tradiciones posteriores (entre el siglo X y el XV).

Devi Bhagavatam 8.14.1-29

“… El Brahmâ, nacido de él mismo, ha colocado elefantes muy grandes en todos los lados. Escucha sus nombres. Estos son Risabha, Puspachûda, Vâmana y Aparâjita. Se dice que estos cuatro elefantes mantienen a todos los Lokas en sus respectivas posiciones. El Bhagavân Hari da fuerza a estos elefantes y a Indra y otros que se consideran Sus Vibhûtis (poderes) … ”

En el Srimad Bhagavatam también se dice que Vishnu en forma de delfín o marsopa gigante está sosteniendo el universo o la tierra:

Srimad Bhagavatam 5.23.4

«Algunas personas describen este sistema de luminarias celestiales como apoyado por los místicos poderes yóguicos del Señor Vasudeva, quien ha asumido la forma de una marsopa gangética».

En los Mahabharata y en los Puranas se afirma que una serpiente llamada Shesha está sosteniendo la Tierra y que esa es la razón por la cual se encuentran serpientes en el suelo:

Mahabharata 3.202.12-13

«… luego duerme en Yoga sobre la amplia capucha de la Serpiente Shesha de energía inconmensurable y el Creador del Universo, ese muy bendito y santo Hari, sin saber el deterioro, se acuesta sobre la capucha de ese Serpiente que rodea toda la Tierra … «

 

Srimad Bhagavatam 5.25.2

“Śukadeva Gosvāmī continuó: Este gran universo, situado en una de las miles de capuchas del Señor Anantadeva, aparece como una semilla de mostaza blanca. Es infinitesimal en comparación con la capucha de Lord Ananta.»

Mahabharata describe cómo Adishesha sostuvo la tierra:

Mahabharata1.36.17-25

“Entonces Shesha respondió: ‘Oh divino abuelo, esta es la bendición deseada por mí; a saber, que mi corazón siempre se deleite en la virtud y en las benditas penitencias ascéticas, ¡oh Señor de todos! Brahman dijo: ‘Oh Shesha, estoy sumamente satisfecho con tu abnegación y amor por la paz. Pero, a mis órdenes, deja que este acto lo realices por el bien de mis criaturas. Soporta, oh Shesha, bien y correctamente esta Tierra tan inestable con sus montañas y bosques, sus mares, pueblos y refugios para que pueda mantenerse firme. Shesha dijo: ‘Oh divino Señor de todas las criaturas, Oh otorgante de bendiciones, Oh señor de la Tierra, señor de toda cosa creada, señor del universo, lo haré como tú dices pero mantén la Tierra firme. Por lo tanto, oh señor de todas las criaturas, ponla sobre mi cabeza. Brahman dijo: ‘Oh, la mejor de las serpientes, ve debajo de la Tierra. Ella misma te dará una grieta por la que pasar. Y, Oh Shesha, al sostener la Tierra ciertamente harás lo que es muy apreciado por mí… Entonces el hermano mayor del rey de las serpientes, entrando en un agujero, pasó al otro lado de la Tierra y sosteniéndola apoyó con la cabeza a esa diosa con su cinturón de mares pasando por todos lados. Brahman dijo: ‘Oh Sesha, oh, la mejor de las serpientes, eres el dios Dharma, porque solo con tu enorme cuerpo apoyas a la Tierra con todo sobre ella, incluso como yo mismo o Valavit (Indra) puedo… La serpiente Shesha, el señor Ananta, de gran valor, vive debajo de la Tierra solo apoyando al mundo a las órdenes de Brahman. Y el ilustre Gran señor, el mejor de los inmortales, le dio a Ananta el pájaro de las bellas plumas, a saber, el hijo de Vinata por la ayuda de Ananta.»

Swami Prabhupada escribió:

Swami Prabhupada 5.17.21

“La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios conocida como Śeṣa o Ananta tiene fuerza ilimitada, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renuncia. Como se describe en este versículo, la fuerza de Ananta es tan grande que los innumerables universos descansan sobre Sus capas. Tiene las características corporales de una serpiente con miles de capas y dado que su fuerza es ilimitada todos los universos que descansan sobre sus capas no se sienten más pesados ​​que las semillas de mostaza. Podemos imaginar lo insignificante que es una semilla de mostaza en la capa de una serpiente.

Notas: A este respecto, se remite al lector a Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo V, versículos 117-125. Allí se afirma que la encarnación del Señor Viṣṇu como la serpentina Ananta Śeṣa Nāga sostiene todos los universos en Sus capas. Según nuestro cálculo un universo puede ser muy, muy pesado debido a que el Señor es ananta (ilimitado).

En el Vishnu Purana libro 2, capítulo 5 se afirma que Shesha es una forma de Vishnu pero en el Mahabharata se dice que Sesha es una forma de Shiva:

Mahabharata 13.14.151

“… Mahadeva es el alma de todas las criaturas. Él impregna todas las cosas. Él es el orador de todos los discursos (sobre deberes y rituales)… Él es quien asume la forma de Sesha que sostiene el mundo en su cabeza…»

No solo el elefante, la serpiente o el delfín sostienen la tierra (si sumamos todos los mitos hinduístas tenemos un zoológico entero sosteniendo la Tierra y el universo): las escrituras hindúes también dicen que Vishnu en forma de jabalí está sosteniendo la tierra y evitando que se hunda en las aguas. El siguiente tema también está relacionado con este.

La Tierra está asentada en las aguas

Según el hinduísmo la Tierra, lo que llamamos corteza continental, se encuentra sostenida sobre agua.

Los autores «sagrados» del hinduísmo afirman que el avatar de Vishnu, Varaha, encontró agua debajo de la tierra hace unos 3000 años y también evitó que la tierra se hundiera en esa agua. La historia de Varaha levantando la tierra en Puranas puede haberse inspirado en los Brahmanas:

Satapatha Brahmana 14: 1: 2: 11

«Entonces (la tierra) desgarrada por un jabalí (toma), con (Vâg. S. XXXVII, 5), ‘Solo así de grande era ella en el principio’, porque, de hecho, tan grande era esta tierra al principio, del tamaño de un lapso. Un jabalí, llamado Emûsha la levantó y él era su señor Pragâpati: con ese compañero el deleite de su corazón así lo abastece y lo completa; – ‘que hoy pueda compásarle la cabeza de Makha en el lugar divino de la Tierra adoración: ¡por Makha! ¡por la cabeza de Makha! la importación de esto es la misma que antes.»

 

Shiva Purana, VayaviyaSamhita 7, Sección I.11.31

“Levantó la Tierra hundida bajo el agua y la sostuvo sobre sus colmillos curvos. Se levantó de los mundos inferiores.»

 

Harivamsha Purana 3.35.1

«(¡Oh janamejaya!) La tierra que se instaló en la superficie superior del cuerpo de agua no se hundió como un gran barco debido a su vasto cuerpo».

 

Vayu Purana I.50.7

“Las aguas yacen dentro de la tierra y la tierra se asienta sobre las aguas. El cielo está arriba, la tierra está debajo (de él) y nuevamente las aguas están debajo”.

 

Brahmanda Purana II.5.10

«Al ver que la tierra se había hundido en el agua pensó: «¿Qué forma debo asumir y elevar la tierra?» Asumiendo esta forma inimitable de jabalí, Hari entró en los mundos inferiores para elevar la tierra.»

 

Srimad Bhagavatam 3.13.31

“Lord Boar tomó muy fácilmente la tierra en Sus colmillos y la sacó del agua. Así apareció muy espléndido. Luego, su ira brillando como la rueda de Sudarśana inmediatamente mató al demonio [Hiraṇyākṣa] aunque trató de pelear con el Señor ”.

 

Devi Bhagavatam 8.2.34-38

“… Subió del Rasâtala y colocó la tierra en las aguas. Luego se fue a su morada Vaikuntha … ”

 

Devi Bhagavatam 8.2.11-20

“El océano estaba muy agitado con el fuerte golpe de los pelos del jabalí cuando entró en las aguas y habló así: -“ ¡Oh, Deva! ¡Oh Tú, el destructor de las aflicciones de tus refugios! Protegeme.» Al escuchar las palabras del océano, el dios Hari desgarró a todos los animales acuáticos y se hundió bajo las aguas. Buscando violentamente de aquí para allá conocía la tierra por su olor. De inmediato, Bhagavân Hari, el Señor de todos, fue a Ella y rescató la tierra alzándola con sus grandes dientes: la Tierra que era la morada de todos los seres. Cuando el Bhagavân, el Señor de todos los sacrificios, apareció con la Tierra sobre sus dientes se veía hermoso como el elefante de un cuarto que saca de la raíz y sostiene un loto de mil pétalos sobre sus colmillos”.

 

Vishnu Purana 1.4.45-48

“El ser supremo, así elogiado, sosteniendo la tierra la levantó rápidamente y la colocó en la cima del océano, donde flota como un poderoso barco y desde su superficie expansiva no se hunde debajo de la aguas. Luego, después de haber nivelado la tierra, la gran deidad eterna la dividió en porciones, por montañas… ”

 

Harivamsa Purana 1.40.6

«Hemos escuchado que el sabio Krishna-dwaipAyana describió esta gran encarnación de jabalí antes de los dos nacidos cuando se reunieron en un sacrificio y detalló cómo ese erradicador enemigo, Vishnu, encarnándose a sí mismo como un jabalí salvó la tierra hundida en el océano con sus colmillos; ahora me gustaría escuchar extensamente los diversos actos realizados por el asesino inteligente de enemigos hari en su encarnación de jabalí «.

Sulaiman Razvi cuenta que en su Facebook publicó un meme sobre Varaha levantando la Tierra de las aguas y un hindú intentó explicarlo diciendo que el agua mencionada en el Purana no es en realidad agua dando luego una explicación poco convincente. Por lo visto el querer buscar excusas peregrinas al por qué unos textos escritos por gente precientífica y supersticiosa fallan es algo que se produce en toda religión. Aquellos, en este caso, que intentan darle a «agua» un significado metafórico deberían leer los siguientes versículos que refutan tal afirmación:

Vayu Purana I.6.10-27

«Observando que la tierra se desbordó con aguas por todos lados (pensó para sí mismo) «Oh, ¿qué gran forma debería asumir y elevar la tierra?» Pensó en la forma de un jabalí encantadoramente cómodo en los deportes en aguas… Tenía una circunferencia de diez y una altura de cien Yojanas. Se parecía a una nube azul de oscura en tez. Gruñía como el retumbar de las nubes de tormenta… Asumiendo esta gran forma inconmensurable de jabalí, Visnu entró en las regiones inferiores para levantar la tierra … [25-27] Sosteniendo la Tierra en sus manos la llevó a su lugar. El partidario de la Tierra al principio apoyó mentalmente la tierra y luego la liberó. Sobre la inundación de aguas la Tierra flotaba como un inmenso bote. Debido a las actividades del señor no se hundió. Con el deseo de establecer el universo, el señor levantó la tierra. Entonces, él, el señor de los ojos de loto, decidió dividir la Tierra. Niveló la Tierra y creó las montañas en ella”.

La distancia entre planetas

Brahma Purana 21.5-9

“Oh brahmanes, el disco del sol está estacionado a cien mil Yojanas lejos de la tierra. El disco de la luna está estacionado a cien mil Yojanas del sol. Completo cien mil Yojanas sobre la luna, toda la esfera de las estrellas brilla. Oh brahmanes, el mercurio (Budha) está a doscientos mil Yojanas sobre la esfera de las estrellas… Saturno (Sauri) está estacionado a doscientos mil Yojanas sobre Júpiter… «

La distancia entre la Tierra y el Sol

En el versículo anterior se dice que el Sol está a cien mil Yojanas de la tierra, así que hagamos el cálculo:

1 Yojana = 8 millas = 12,8748 km

100.000 * 8 = 800.000 millas = 1.287.480 km

Sin embargo, esta es la distancia entre la Tierra y el Sol según la ciencia:

“149.600.000 kilómetros o 92.900.000 millas ”

Fuentes:
https://www.nasa.gov/audience/foreducators/k-4/features/F_Measuring_the_Distance_Student_Pages.html
https://www.space.com/17081-how-far-is-earth-from-the-sun.html

La distancia entre Saturno y Júpiter

El verso también dice que Saturno está estacionado doscientos mil Yojanas «ARRIBA» de Júpiter. Dejando de lado lo incohente del concepto cuando se habla del espacio…

200.000 * 8 = 1.600.000 millas = 2.574.960 km

Sin embargo:

“La distancia entre Saturno y Júpiter es de 4,32 UA. Eso es aproximadamente 646.270.000 km o 401.592.178 millas «.

Fuente:
https://theplanets.org/distances-between-planets/

La distancia entre la Luna y el Sol

Srimad Bhagavatam 5.22.8

“ De manera similar, se observa que la Luna está a cien mil Yojanas por encima de los rayos (orbe) del Sol . Como es más rápida en velocidad (que el sol), sigue adelante (del Sol). Cubre en dos quincenas el circuito realizado por el Sol en un año (completo); en dos días y cuarto de esa distancia que recorre el Sol en un mes; y en un día la distancia que el Sol requiere una quincena para cubrir «.

La distancia entre la Luna y el Sol mencionada en el Srimad Bhagavatam es la misma que se menciona en Brahma Purana 21.5-9, así que ahora calculemos la distancia:

100.000 * 8 = 800.000 millas = 1.287.480 km

Sin embargo….

«La luna está a 150 millones de kilómetros del Sol… a 146.692.378 km en su punto más cercano».

Fuente:
https://www.universetoday.com/20566/how-far-is-the-moon-from-the-sun/ .

La distancia entre planetas

Srimad Bhagavatam 5.22.14-17

“Situado a 1-600-000 millas sobre Mercurio u 8,800,000 millas sobre la tierra, está el planeta Marte. Si este planeta no viaja de manera torcida, cruza cada signo del zodíaco en tres quincenas y de esta manera viaja a través de los doce, uno tras otro. Casi siempre crea condiciones desfavorables con respecto a la lluvia y otras influencias. Situado 1.600.000 millas sobre Marte o 10.400.000 millas sobre la tierra se encuentra el planeta Júpiter, que viaja a través de un signo del zodiaco dentro del período de un Parivatsara. Si su movimiento no es curvo el planeta Júpiter es muy favorable para los brāhmaṇas del universo. Situado a 1.600.000 millas sobre Júpiter o 12.000.000 millas sobre la tierra está el planeta Saturno, que pasa por un signo del zodiaco en treinta meses y cubre todo el círculo del zodiaco en treinta Anuvatsaras. Este planeta siempre es muy desfavorable para la situación universal. Situado a 8.800.000 millas sobre Saturno o 20.800.000 millas sobre la tierra están los siete sabios santos, que siempre están pensando en el bienestar de los habitantes del universo. Circulan la morada suprema del Señor Viṣṇu, conocido como Dhruvaloka, la estrella polar”.

En el verso anterior se afirma que Mercurio está a 1.600.000 millas sobre Marte. Sin embargo, la distancia entre Mercurio y Marte es de 1.14 UA.  Aproximadamente 170.030.000 km o 105.651.744 millas.

También dice que la Tierra está a 8.800.000 millas de distancia de Marte: también erróneo ya que la Tierra está a 0.52 UA de Marte.  Aproximadamente 78.340.000 km o 48.678.219 millas.

También afirma que «situado a 1.600.000 millas sobre Marte o 10.400.000 millas sobre la Tierra está el planeta Júpiter«.  La distancia entre Marte y Júpiter, por el contrario, es de 3.68 UA: aproximadamente 550.390.000 km o 342.012.346 millas. Además, la distancia entre la Tierra y Júpiter es de 4.2 UA: aproximadamente 628.730.000 km o 390.674.710 millas.

Luego afirma que «situado a 1.600.000 millas sobre Júpiter o 12.000.000 millas sobre la tierra está el planeta Saturno«. De nuevo falla: la distancia entre Saturno y Júpiter es de 4.32 UA: aproximadamente 646.270.000 km o 401.592.178 millas; la distancia entre Saturno y la Tierra es 8.52 AU: aproximadamente 1,275,000,000 km o 792,248,270 millas.

Los siguientes versículos del Srimad Bhagavatam 5.22.12-13 están relacionados con este tema. En él se afirma que Mercurio está 1.600.000 millas sobre Venus o 7.200.000 millas sobre la Tierra. Mientras que la distancia entre Mercurio y Venus es de 0,34 UA: aproximadamente 50.290.000 km o 31.248.757 millas. Y la distancia entre Mercurio y la Tierra es de 0.61 UA: aproximadamente 91.691.000 km o 56.974.146 millas.

Nota: pueden ver las distancias entre planetas en este enlace.

¿Hablamos de órbitas planetarias?

Sol, Venus y Mercurio tienen las mismas órbitas

Según los textos del hinduísmo Venus se encuentra «sobre un grupo de estrellas» que se mueven al mismo ritmo que el Sol en una serie de «movimientos rápidos». Así es la precisión divina.  También influye sobre la lluvía y este junto con el Sol y Mercurio, que es el «hijo de la Luna» (¿?), tienen el mismo movimiento o no ya que se detienen ¡»Esto ha sido aceptado por los eruditos»!

Srimad Bhagavatam 5.22.12

“A unas 1.600.000 millas sobre este grupo de estrellas se encuentra el planeta Venus, que se mueve casi exactamente al mismo ritmo que el sol de acuerdo con movimientos rápidos, lentos y moderados. A veces Venus se mueve detrás del sol, a veces delante del sol y otras veces junto con él. Venus anula la influencia de los planetas que son obstáculos para la lluvia. En consecuencia, su presencia provoca lluvias y, por lo tanto, se considera muy favorable para todos los seres vivos dentro de este universo. Esto ha sido aceptado por eruditos. «

 

Srimad Bhagavatam 5.22.13

“Se describe que Mercurio es similar a Venus, ya que a veces se mueve detrás del sol, a veces frente al sol y a veces junto con él. Está a 1.600.000 millas sobre Venus o 7.200.000 millas sobre la tierra. Mercurio, que es el hijo de la luna, casi siempre es muy auspicioso para los habitantes del universo, pero cuando no se mueve junto con el sol prohíbe ciclones, polvo, lluvias irregulares y nubes sin agua. De esta manera crea condiciones de miedo debido a la lluvia inadecuada o excesiva.»

Las órbitas de los planetas están una encima de la otra

Según el hinduismo las órbitas de los planetas están unas encima de las otras. Lea también el Srimad Bhagavatam 5.22.8; 5.22.14-17  mencionado anteriormente, en la categoría Distancia en planetas.

Brahmanda Purana I.2.24.121

“El Mercurio orbita sobre todas las estrellas. La Venus orbita sobre el Mercurio. Marte lo hace por encima de Venus y Júpiter por encima de Marte.»

 

Matsya Purana 128.71-73

“El Sol se mueve más abajo de todos los planetas. Sobre él viaja la luna. Las estrellas viajan sobre la luna; sobre la luna viaja Mercurio; sobre Mercurio viaja Venus; sobre Venus viaja Marte; sobre Marte viaja Júpiter; sobre Júpiter viaja Saturno.»

Los planetas se mueven impulsados ​​por la cuerda del viento

El hinduismo dice que los planetas se mueven debido al viento, ya que el hinduismo cree que hay aire en el espacio.

Matsya Purana 128.14

“Todas estas estrellas están atadas a Dhruva y se mueven impulsadas por el viento. La Luna y el Sol se mueven en el firmamento celestial impulsados ​​por las corrientes de viento fuerte. Se deslizan atados a la Dhruva. Sus movimientos alrededor del poste son provocados por estas cuerdas hechas de viento».

 

Linga Purana I.57.7

“Las estrellas y las luminarias, impulsadas por las ráfagas circulares de viento, se mueven como marcas de fuego. Como el viento lleva las luminarias, se llama Pravaha.»

Hay viento en el espacio

Lo dicho anteriormente. Según los autores del hinduísmo en el espacio hay viento.

Vayu Purana I.51.53

“El viento comienza desde el planeta sol y atraviesa toda la zona estelar. Al final del día entra al sol rodeado por Dhruva «.

Sol y luna sumergidos en agua

A la ya desconcertante, incoherente y contradictoria cosmovisión hindú no podrían faltarle más afirmaciones como esta.

Vamana Purana 16.53

«Quemado por el fuego de los ojos de Siva, el inquieto Surya inmerso en el Asi y llegando a Varuna se sumergió en él tan libremente como quisiera».

 

Rig Veda 7.55.7, Atharva Veda 4.5.1

«El toro [Vushab / Sun] que tiene mil cuernos, que se levanta del mar …»

 

Kausitaki Brahmana 18.9

«Aquel que allá da el calor que buscan con estas presiones para obtener; la salida por la mañana presionando, (el sol) en el medio (de su curso) por la presión del mediodía, (el sol) mientras se pone por la tercera presión. Él, habiendo entrado en las aguas, se convierte en Varuna.»

 

Aitareya Brahma Libro 4, Capítulo 20, versículo 13

“… Este (Aditya, el sol) es ‘el cisne sentado en la luz’… él es ‘nacido de las aguas’ (abja) porque por la mañana sale de las aguas y por la tarde entra en las aguas «.

 

Vishnu Purana 2.12.8-9

“de donde el período se llama Amávásya. En esa órbita, la luna está sumergida durante un día y una noche en el agua; desde allí entra en las ramas y brotes de los árboles; y de allí va al sol».

 

Atharva Veda 13.2.4

«Victorioso, inspirado y brillantemente resplandeciente, a quien llevan siete fuertes corredores de color rojizo, a quien Atri levantó del diluvio al cielo, así los hombres te contemplan como corres tu rumbo».

 

Rig Veda 10.72.7

«Cuando, oh Dioses, como Yatis, hicisteis crecer todas las cosas existentes, entonces trajisteis a Sūrya adelante que yacía escondida en el mar».

Por si con lo anterior no se tuviera suficiente, en el hinduismo también se dice que el Sol se enciende mientras se pone:

Vayu Purana I.50.112-3

“Cuando se pone el sol, el brillo del sol entra parcialmente en el fuego. De ahí que el fuego brille más brillantemente por la noche, incluso desde la distancia. Cuando vuelve a salir el sol, el brillo del fuego entra al sol. El sol vuelve a salir y el brillo del fuego entra al sol. Esto, junto con el brillo que deja el sol al atardecer, lo hace aún más brillante. Así que el sol brilla durante el día».

Las nubes que se originan en los incendios forestales conducen a los bosques

 

Linga Purana I.54.39-40

“… La nube que se origina en el humo del sacrificio es propicio para el bienestar de los dos nacidos. La nube que se origina del humo de los incendios forestales es propicia para el bienestar de los bosques «.

¿Cómo llegó el oro a la tierra?

El oro de la Tierra provino de estrellas muertas en colisión, pero según el hinduismo el oro y la plata aparecieron en la Tierra después de la eyaculación de Shiva.

Srimad Bhagavatam 8.12.32-33

“Mientras corría tras ella, el semen de Siva de capacidad procreadora inagotable siguió escapando como el de un gran toro líder de un rebaño que persigue una vaca fecundable o como el de un elefante líder en celo corriendo tras un elefante fertilizable. ¡Oh gobernante de la tierra! Los diversos lugares de la tierra donde cayó la semilla de ese gran dios con alma se convirtieron en áreas de minerales de plata y oro.»

El cielo se apoya sobre un pilar

Rig Veda 6.72.2

¡Oh, señores de la resplandor y la dicha, ustedes otorgan luz a los amaneceres; levantáis el sol con su esplendor; sostienéis el cielo con el pilar de soporte del firmamento; Extendisteis la tierra, la madre de todos.»

 

Rig Veda 6.47.5

“Este mismo elixir de amor devocional encuentra el mar ondulado de colores brillantes al frente de los amaneceres, cuya morada está en el firmamento. Este elixir podría sostener los cielos con un poderoso pilar, el emisor de las lluvias, el líder de los vientos «.

 

Rig Veda 8.41.10

“En sus funciones sucesivas emite sus rayos brillantes (durante el día) o los oscurece (durante la noche). Mide la morada eterna y apoya con la columna del firmamento, tanto el cielo como la tierra. Que todas nuestras adversidades desaparezcan ”

 

¿Qué sostiene entonces el cielo?

En el hinduísmo, tal vez por influjo de mesopotamia, también se sostiene que el cielo es una bóveda. Pero a esta la sostiene un animal contradiciéndose así entre textos como los anteriores donde se menciona que lo sostiene un pilar.

Satapatha Brahmana 3.3.4.2

«Luego hace que (el sacrificador) diga, después de tocar (al Soma): «El toro ha sostenido el cielo, la bóveda». Porque, cuando los dioses estaban extendiendo el sacrificio, tenían miedo de un ataque por parte de los Asura-Rakshas. Ahora, por lo que dice: «El toro ha sostenido el cielo, la bóveda…»

El cielo puede caer sobre nosotros

No. Cuando se habla de que «el cielo puede caer» no se refiere a ello metafóricamente ni para alegar que caigan un par de meteoritos. En el hinduísmo se cree que el cielo es una especie de cúpula (o bóveda) que puede caerse.

Rig Veda 2.17.5

«… Él controla la tierra que nos nutre a todos y con su habilidad evita que el cielo caiga»

 

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7 respuestas

    1. Sobre esa web chapucera ya he contestado en otras ocasiones. Aquí tiene un ejemplo, aquí otro, aquí otro más y aquí otro más. Sigo sin entender qué tiene de relevante una web cutre (no es original ni en el nombre, que parece surgido de una rabieta infantil de su autor) y tan repleta de falacias como para que cada cierto tiempo me pregunten por ella.

      Nota: no le he publicado el resto de comentarios pues sí había incluido el enlace y todos eran sobre lo mismo (sobre mi opinión sobre la susodicha página).

  1. AteoyAgnostico, haces un trabajo impresionante, yo fui cristiano durante mas de 25 años y ahora me siento libre de ese peso. saludos!

  2. CUANDO DIOS SALE POR LA PUERTA EL DIABLO ENTRA POR LA VENTANA…..
    BUEN TRABAJO — SIN EMBARGO TODAS SON METAFORAS ENTENDER QUE ERA GENTE DE OTROS TIEMPOS
    E INTENTABAN COMPRENDER EL MUNDO SEGUN SUS CREENCIAS — OTRO ANALISIS QUE DEBERIAS HACER SERIA EN EL TANTRA YOGA — COMO GENTE DE ANTAÑO TENIA CONOCIMIENTO DE ANATOMIA HUMANA AVANZADA — NO HAY COMPARACION MEDIR UNA EPOCA CON OTRA ES ADSURDO SERIA COMO PONERTE EN UNA JUNGLA Y AVER COMO TE LA APAÑAS SIN NNGUN MEDIO TECNOLOGICO LAS TECNICAS DE SUPERVIVENCIA Y METODOS ANTIGUOS SERIAN DE MUCHA AYUDA —

    1. Gente como usted demuestra, una y otra vez, que sean de la religión que sean son todos ustedes iguales: todos con el pack de argumentos falaces instalado ya de serie. La excusa de que era gente de otros tiempos no cuela, cuando quiere defender una religión: un conjunto de creencias y doctrinas que gente hoy día sigue creyendo.

      Por cierto: el «Tantra Yoga» no existe ni en el budismo, ni en el hinduísmo, ni en el brahamanismo en general. Fue inventado por un estafador (un charlatán) llamado Chandra Mohan Jain que se hizo «gurú» autodenominándose con varios apodos (el más conocido fue Osho) a mediados del siglo pasado y que, como con todo lo que hacía en su secta, mezcló el Tantra y el Yoga, que sí tienen antigüedad pero son cosas totalmente distintas.

      Existen textos, bueno, más bien se conservan copias de textos, donde se nos muestra que la gente de la época no era tan ignorante como algunos de ustedes por lo visto parecen querernos hacer ver cuando pretenden resaltar que sí tenían conocimientos médicos, por ejemplo. Ya sabemos que los tenían: muchos de los conocimientos que tenemos hoy día provienen de los descubrimientos que hicieron ciertas personas en esas épocas (como pasó con ciertas partes del Charaka-samjita). El problema es que ni hay que subestimar o ser condescendiente con dicha gente, ni tampoco sobrestimarlos y pretender justificar un sistema repleto de errores científicos, llamado brahamanismo, bajo el paraguas de la época. Si no tuviéramos a millones de personas creyendo lo que se expone en dichos textos antiguos y pretendiendo aplicar sus afirmaciones hoy día como algo inmutable («sagrado») no haría falta escribir este tipo de artículos. Se lo resalto en negrita porque parece no tener usted esto en cuenta u omitirlo deliberadamente.

      Su ejemplo hipotético, por cierto, es absurdo: revise los textos que he cuestionado o léase lo que afirman los textos hinduistas que menciono aquí. Ninguno de ellos va de supervivencia, ni aporta conocimiento alguno útil para ella. Cómo obtener fuego, pescar, cazar, etc. EStos, por si no lo sabe, se enseñaban (tanto en el brahamanismo como en otras culturas) de forma oral y práctica entre los miembros de las tribus. Váyase usted a la jungla e intente apañárselas con lo que sí enseñan en el brahamanismo. Ya verá que risa. El único texto del brahamanismo medianamente decente que le podría ser de utilidad en su ejemplo es el Vrikshá-áiurveda sobre botánica y aún así este (aparte de que es escaso, mezcla supersticiones y contiene muchos errores) no le servirá dependiendo de a qué jungla nos estuviéramos refiriendo.

      La próxima vez se lo plantea mejor, antes de venir a dar lecciones escribiendo además en mayúsculas o a exponer ejemplos falaces. O tratándome como si hubiera tenido eso en cuenta. Tenga usted en cuenta, repito, lo que le he resaltado en negrita y luego, cuando lo haga, vuelva.

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