"La ignorancia y el miedo son los padres de toda superstición, la imaginación preocupada de hombre primitivo tejió la idea de dios."

Emma Goldman

Tattvopaplavasimha (El León que desarraiga todas las filosofías) – Jayarāśi Bhaṭṭa

El Tattvopaplavasimha (El León que devora todas las categorías) fue un libro escrito por el filósofo indio de las escuela Ajñana (agnósticos) que vivió entre los siglos VIII y IX llamado Jayarāśi Bhaṭṭa. El manuscrito de esta obra, que se descubrió en 1926, se obtuvo de Patan (la actual Patna) y fue publicado en la Serie Oriental en 1940 (eds. Sanghavi and Parikh) y con una introducción en hindi de Pandit Sukhlal Sanghvi en 1987. El trabajo histórico examina las definiciones de la evidencia tal y como se aceptan por varios brazos de la filosofía india.

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El Tattvopaplavasimha (El León que devora todas las categorías) fue un libro escrito por el filósofo indio de la escuela Ajñana (agnósticos) que vivió entre los siglos VIII y IX llamado Jayarāśi Bhaṭṭa. El manuscrito de esta obra, que se descubrió en 1926, se obtuvo de Patan (la actual Patna) y fue publicado en la Serie Oriental en 1940 (eds. Sanghavi and Parikh) y con una introducción en hindi de Pandit Sukhlal Sanghvi en 1987. El trabajo histórico examina las definiciones de la evidencia tal y como se aceptan por varios brazos de la filosofía india.

El Tattvopaplavasimha examina la epistemología, al considerar los pramana (fuentes de la sabiduría) aceptados en cuanto al establecimiento de conclusiones (percepción, deducción y testimonio) y prueba que ninguno de ellos es suficiente para establecer la sabiduría. La deducción es el razonamiento inductivo que no puede ser visto como una premisa universal. El testimonio requiere la fiabilidad de la fuente o testigo, que según los pramana debe ser validado por otra persona. Incluso la percepción directa no puede establecer la verdad porque requiere que la percepción no sea errónea o ilusoria, algo que no puede establecerse. Así, Jayarasi argumenta que ninguna de las fuentes de la sabiduría es válida y ninguna puede ser dada por cierta.

Jayarasi desafió al establecimiento astika de las creencias en lo sobrenatural atacando su epistemología. Partiendo de que ninguna de las fuentes de sabiduría es válida, ¿cómo puede alguien saber sobre estos seres? Apoya por tanto el ateísmo y cree que la obtención de la felicidad es el objetivo humano más razonable.

Jayarasi representa el escepticismo extremo, según el cual ninguna escuela filosófica puede afirmar su visión de la realidad como sabiduría, ni siquiera la misma escuela materialista Chārvāka (perteneciente a otra filosofía abiertamente ateísta y empírica anterior – del siglo VII aec – llamada lokaiata); en cualquier caso, al representar esta escuela el sentido común, puede utilizarse como guía.

 

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