Tratado de Historia de las religiones–Mircea Eliade

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Esta obra de Eliade, protagonista de la vida cultural de la segunda mitad del siglo XX, es una de sus grandes aportaciones a la cultura occidental. Este estudio comparativo surgió en primer lugar como curso de iniciación. Ofrece el armazón para comprender la historia de las religiones y nociones básicas como la estructura y el funcionamiento del pensamiento mítico. La descripción del homo religiosus pervivirá a través de toda la historia.

Frente a la patente crisis religiosa del hombre moderno, la Historia de las Religiones de Eliade constituye una especie de reserva de esos lenguajes y dimensiones olvidadas y su cultivo por parte del autor pretende hacer posible su recuperación y actualización. La tarea científica del historiador de las religiones se convierte así en tarea cultural, pudiendo hacer aportaciones decisivas para la construcción de un nuevo humanismo del que estamos tan necesitados.

 

Tomo I

Tomo 1

CONTENIDO DE ESTE TOMO
G. Dumézil: Presentación 9
Prólogo del autor 17

CAPITULO i
APROXIMACIONES: ESTRUCTURA Y MORFOLOGÍA DE LO SAGRADO

  • I. «Sagrado» y «profano», 23.
  • 2. Dificultades metodológicas, 27.
  • 3. Variedad de las hierofanías, 29.
  • 4. Multiplicidad de las hierofanías, 33.
  • 5. Dialéctica de las hierofanías, 35.
  • 6. El tabú y la ambivalencia de lo sagrado, 38.
  • 7. El «mana», 43.
  • 8. Estructura de las hierofanías, 48.
  • 9. Revalorización de las hierofanías, 51.
  • 10. Complejidad del fenómeno religioso «primitivo», 55.
  • Indicaciones bibliográficas, 60.

CAPITULO II
• EL CIELO: DIOSES URÁNICOS, RITOS Y SÍMBOLOS CELESTES

  • II. Lo sagrado celeste, 65.
  • 12. Dioses australianos del cielo, 68.
  • 13. Dioses celestes de los andamanes, de los africanos, etc.,70.
  • 14. «Deus otiosus», 73.
  • 15. Nuevas «formas» divina que sustituyen a los dioses uránicos, 78.
  • 16. Fusión y sustitución, 80.
  • 17. Antigüedad de los seres supremos uránicos, 82.
  • 18. Dioses del cielo en los pueblos árticos y centroasiáticos, 87.
  • 19. Mesopotamia, 93.
  • 20. Dyaus, Varuna, 95.
  • 21. Varuna y la soberanía, 98.
  • 22. Dioses celestes iranios, 101.
  • 23. Uranos, 103.
  • 24. Zeus, 106.
  • 25. Júpiter, Odín, Taranis, etc., 108.
  • 26. Dioses de la tormenta, 111.
  • 27. Los fecundadores, 115.
  • 28. El esposo de la Gran Madre, 120.
  • 29. Yahvé, 122.
  • 30. Los fecundadores sustituyen a los dioses uránicos, 125.
  • 31. Simbolismo celeste, 128.
  • 32. Mitos de ascensión, 131.
  • 33. Ritos de ascensión, 133.
  • 34. Simbolismo de la ascensión, 136.
  • 35. Conclusiones, 138.
  • Bibliografía y estado actual de
    estas cuestiones, 142.

CAPITULO III
EL SOL Y LOS CULTOS SOLARES

  • 36. Hierofanías solares y racionalismo, 156.
  • 37. Solarización de los seres supremos, 158.
  • 38. África, Indonesia, 161.
  • 39. La solarización entre los munda, 162.
  • 40. Cultos solares, 165.
  • 41. Descendencia solar, 166.
  • 42. El sol hierofante y psicopompo, 167.
  • 43. Cultos solares egipcios, 171.
  • 44. Cultos solares en el Oriente clásico y en el Mediterráneo, 174.
  • 45. La India: ambivalencia del sol, 177.
  • 46. Los héroes solares, los muertos, los elegidos, 180.
  • Bibliografía, 185.

CAPITULO IV
LA LUNA Y LA MÍSTICA LUNAR

  • 47. La luna y el tiempo, 188.
  • 48. Solidaridad de las epifanías lunares, 190.
  • 49. La luna y las aguas, 193.
  • 50. La luna y la vegetación, 196.
  • 51. La luna y la fertilidad, 198.
  • 52. La luna,
    la mujer y la serpiente, 201.
  • 53. Simbolismo lunar, 203.
  • 54. La luna y la muerte, 205.
  • 55. La luna y la iniciación, 209.
  • 56. Simbolismo del «devenir» lunar, 210.
  • 57. Cosmobiología y fisiología mística, 213.
  • 58. La luna y el destino, 215.
  • 59. Metafísica lunar, 217.
  • Bibliografía, 220.

CAPITULO v
LAS AGUAS Y EL SIMBOLISMO ACUÁTICO

  • 60. Las aguas y los gérmenes, 222.
  • 61. Cosmogonías acuáticas, 224.
  • 62. Hilogenías, 226.
  • 63. El «agua de la vida», 227.
  • 64. Simbolismo de la inmersión, 228.
  • 65. El bautismo, 230.
  • 66. La sed del muerto, 232.
  • 67. Fuentes milagrosas y oraculares, 234.
  • 68. Epifanías acuáticas y divinidades de las aguas, 237.
  • 69. Las ninfas, 238.
  • 70. Poseidón, Aegir, etc., 240.
  • 71. Animales y emblemas acuáticos, 242.
  • 72. Simbolismo del diluvio, 245.
  • 73. Síntesis, 247.
  • Bibliografía, 249.

CAPITULO VI
LAS PIEDRAS SAGRADAS: EPIFANÍAS, SIGNOS Y FORMAS

  • 74. Cratofanías líticas, 253.
  • 75. Megalitos funerarios, 254.
  • 76. Piedras fertilizadoras, 257.
  • 77. EÍ «deslizamiento», 259.
  • 78. Piedras horadadas, «piedras de rayo», 263.
  • 79. Meteoritos y betilos, 265.
  • 80. Epifanías y simbolismos líticos, 267.
  • 81. Piedra sagrada, «omphalos», «centro del mundo», 269.
  • 82. Signos y formas, 271.
  • Bibliografía, 275.

 

Tomo II

Tomo 2

CAPITULO VII
LA TIERRA, LA MUJER Y LA FECUNDIDAD

  • 83. La tierra madre, 11.
  • 84. La pareja primordial cielo-tierra, 12.
  • 85. Estructura de las hierofanías telúricas, 14.
  • 86. Maternidad ctónica, 18.
  • 87. Descendencia telúrica, 20.
  • 88. Regeneración, 23.
  • 89. Homo-humus, 25.
  • 90. Solidaridad cosmobiológica, 27.
  • 91. La gleba y la mujer, 29.
  • 92. La mujer y la agricultura, 30.
  • 93. La mujer y el surco, 31.
  • 94. Síntesis, 33.
  • Bibliografía, 36.

CAPITULO VIII
LA VEGETACIÓN.
SÍMBOLOS Y RITOS DE RENOVACIÓN

  • 95. Intento de clasificación, 39.
  • 96. Árbol sagrado, 42.
  • 97. Arbol-microcosmos, 44.
  • 98. Arbol-habitáculo de la divinidad, 46.
  • 99.’ Árbol cósmico, 48.
  • 100. El árbol «invertido», 50.
  • 101. Yggdrasil, 51.
  • 102. Epifanías vegetales, 53.
  • 103. Grandes diosas y vegetación, 55.
  • 104. Simbolismo iconográfico, 58.
  • 105. Gran diosa-árbol de la vida, 59.
  • 106. El árbol del conocimiento, 62.
  • 107. Los guardianes del árbol de la vida, 63.
  • 108. Monstruos y grifos, 65.
  • 109. El árbol y la cruz, 67.
  • 110. Rejuvenecimiento e inmortalidad, 69.
  • 111. El arquetipo de las plantas medicinales, 71.
  • 112. Arbol-«axis mundi», 74.
  • 113. Las especies vegetales como ascendencia mítica, 75.
  • 114. Transformación en planta, 79.
  • 115. Relaciones hombre-planta, 81.
  • 116. El árbol regenerador, 82.
  • 117. Matrimonio de árboles, 84.
  • 118. El «mayo», 85.
  • 119. El «rey» y la «reina», 89.
  • 120. Sexualidad y vegetación, 90.
  • 121. Representantes
    de la vegetación, 92.
  • 122. Luchas rituales, 96.
  • 123. Simbolismo cósmico, 98.
  • 124. Síntesis, 101.—Bibliografía,104.

CAPITULO IX
LA AGRICULTURA Y LOS CULTOS DE LA FERTILIDAD

  • 125. Ritos agrarios, 109.
  • 126. Mujer, sexualidad, agricultura, 111.
  • 127. Ofrendas agrarias, 112.
  • 128. «Poder» de la recolección, 114.
  • 129. Personificaciones míticas, 116.
  • 130. Sacrificios humanos, 120.
  • 131. Sacrificios humanos de los aztecas y los khonds, 121.
  • 132. Sacrificio y regeneración, 124.
  • 133. Rituales finales, 127.
  • 134. Los muertos y las simientes, 129.
  • 135. Divinidades agrarias y funerarias, 131.
  • 136. Sexualidad y fecundidad agraria, 134.
  • 137. Función ritual de la orgía, 136.
  • 138. Orgía y reintegración, 138.
  • 139. Mística agraria y soteriología, 140.
  • Estado de las cuestiones y bibliografía, 142.

CAPITULO x
EL ESPACIO SAGRADO: TEMPLO, PALACIO, «CENTRO DEL MUNDO»

  • 140. Hierofanías y repetición, 149.
  • 141. Consagración del espacio, 151.
  • 142. «Construcción» del espacio sagrado, 154.
  • 143. El «centro del mundo», 157.
  • 144. Modelos cósmicos y ritos de construcción, 161.
  • 145. Simbolismo del «centro», 162.
  • 146. La «nostalgia del paraíso», 165.
  • Bibliografía, 169.

CAPITULO XI
EL TIEMPO SAGRADO Y EL MITO DEL ETERNO RETORNO

  • 147. Heterogeneidad del tiempo, 171.
  • 148. Solidaridad y contigüidad de los tiempos hierofánicos, 174.
  • 149. Periodicidad, eterno presente, 176.
  • 150. Restauración del tiempo mítico, 178.
  • 151. Repetición no periódica, 181.
  • 152. Regeneración del tiempo, 182.
  • 153. Repetición anual de la cosmogonía, 184.
  • 154. Repetición contingente de la cosmogonía, 189.
  • 155. La regeneración total, 192.
  • Bibliografía, 194.

CAPITULO XII
MORFOLOGÍA Y FUNCIÓN DE LOS MITOS

  • 156. Mitos cosmogónicos, mitos ejemplares, 196.
  • 157. El huevo cosmogónico, 200.
  • 158. Lo que los mitos revelan, 203.
  • 159. «Coincidentia oppositorum», modelo mítico, 206.
  • 160. El mito de la androginia divina, 207.
  • 161. El mito de la andro-(¡nia humana, 210.
  • 162. Mitos de renovación, de construcción, de iniciación, etc., 213.
  • 163. La estructura de un mito: Varuna y Vrtra, 216.
  • 164. Mito, «historia ejemplar», 217.
  • 165. Dejradación de los mitos, 219.
  • Bibliografía, 223.

CAPITULO XIII
ESTRUCTURA DE LOS SÍMBOLOS

  • 166. Piedras simbólicas, 226.
  • 167. Degradación de los símbolos, 229.
  • 168. Infantilismo, 233.
  • 169. Símbolos e hierofanías, 235.
  • 170. Coherencia de los símbolos, 238.
  • 171. Función de los símbolos, 241.
  • 172. Lógica de los símbolos, 243.
  • Bibliografía, 247.

CONCLUSIONES 250

ÍNDICE ONOMÁSTICO 257

 

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Estos dos tomos se venden actualmente recopilados en un solo libro.

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