En este artículo, escrito por Walter Reinhold Warttig Mattfeld y de la Torre, M.A. Ed. el 2 de septiembre de 2001y revisado el 13 de enero de 2010, se investiga la «evolución histórica» del Dios hebreo, llamado de manera variada como Yahweh, Yaw, Yah, Ya, Yahu, El, Elohim o Ehyeh asher Ehyeh («yo soy el que soy» en hebreo: Hayah Ex 3:14), durante un período de 3.000 años (del IV al I milenio a.e.c.) desde el punto de vista humanista secular.
En pocas palabras, entendiendo que Yahweh es una amalgama, una fusión de varios y diversos dioses y diosas anteriores, habiendo absorbido sus funciones, epítetos y logros. Es decir, que con él sucede como con el lema latino que se encuentra en las monedas y billetes de los Estados Unidos de América, E PLURIBUS UNUM, «De muchos, uno». Un lema que irónicamente describe de forma adecuada qué es el Yahweh-Elohim del monoteísmo abrahámico actual.
Notas a tener en cuenta:
- Su autor toma a Abraham y a Tare como una personaje histórico. Se entiende que al igual que sucede con Homero, para explicar el origen del mito.
- Su autor tiende a repetir citas y explicaciones a fin de no hacer perder el hilo al lector y de enlazar con lo explicado anteriormente.
- Se han conservado todos los enlaces hacia su web, donde se incluyen más artículos con detalles importantes para sus conclusiones. Además, en ellos, se aporta material arqueológico como soporte para las explicaciones que se ofrecen en el artículo y más fuentes.
- Durante el artículo pueden aparecer referencias a explicaciones que ya se han dado en esta web, como por ejemplo los anacronismos hallados en la Biblia.
- Pueden tomarse además, como confirmación de lo afirmado en este artículo, artículos complementarios incluidos en este enlace.
¿Por qué «mecanismo» llegó Yahweh-Elohim a absorber a los dioses y diosas anteriores, sus hazañas, epítetos, títulos y glorias?
Fue a través del poder político. Los eruditos han notado que a medida que las fortunas políticas cambiaron con el ascenso y la caída de varias políticas en Mesopotamia, los dioses anteriores llegaron a tener sus poderes usurpados por el último conquistador. Al llegar al poder, Babilonia creó su himno Enuma Elish que enumera cómo Marduk, el hijo de Ea, ha obtenido el poder y los atributos de los dioses anteriores, de los cuales están enumerados unos 50*. Se convierten en aspectos de su personalidad. Aún más tarde, Asiria se levantó y conquistó Babilonia. Los asirios «se apropiaron» del Enuma Elish e hicieron de Asshur el dios supremo, y Marduk se unió a los 50 dioses simplemente como una persona de Asshur. Así también, se entiende que cuando la fortuna política de Israel «creció» y triunfó sobre los cananeos, los poderes, epítetos y hazañas de sus dioses y diosas fueron atribuidos a Yahweh (Yaw). Había una diferencia, sin embargo: los hebreos generalmente desafiaban o refutaban las nociones mesopotámicas, así que en lugar de enumerar a estos dioses y diosas como personajes de Yahweh, fueron completamente «descartados» como ídolos de madera y piedra y no como dioses en absoluto: había un solo dios, Yahweh. La usurpación de los dioses anteriores por parte de los dioses posteriores pasó a los tiempos cristianos: en el Nuevo Testamento se nos informa que Jesucristo era el Yahvé-Elohim del Antiguo Testamento (Juan 1:1-18); Cristo hizo a Adán y Eva, Cristo le dio a Moisés los 10 Mandamientos, los judíos «ciegos de Dios» sin saberlo habían estado adorando a Cristo, no a Dios Padre! Luego vino el Islam y Jesús ya NO era el Dios del Antiguo Testamento sino Alá. Así que tenemos ante nosotros unos 4.000 años de «usurpaciones piadosas» a través del surgimiento y caída de entidades políticas.
(*) En el panteón elohítico presidido por la deidad cananea Ēl, de la cual toma nombre dicho panteón, el número de deidades es hasta 70.
No hay nada que pueda demostrarse con certeza (todo es especulación) para los académicos, incluido yo mismo. Entiendo que Yahweh es un almagama de muchos dioses y diosas mesopotámicos, hititas, sirios, fenicios, egipcios y cananeos. Siento que es una metodología inútil el «no escatimar» y enfatizar «las diferencias» e ignorar las similitudes compartidas por las distintas deidades. Para mí los hebreos no están tratando de preservar todas las características de cualquier dios o diosa: ellos omiten lo que no les interesa para construir su caso porque, para ellos, hay un solo Dios. Así que acepto en esencia a muchos dioses y diosas como amalgamados en Yahvé y no me preocupo por «las inconsistencias» que algunos eruditos (con un claro sesgo, debido a que son creyentes) ven como identificaciones de «cancelación». Los dioses fusionados en la personalidad de Yahweh son el Sumerio Enki (Ea acadio/babilónico), Enlil (Ellil), An (Anu), Utu (Shamash), y el dios de los hicsos egipcios Baal Saphon (Baal Hadad) así como Seth (Seth/Set siendo asimilado a Baal Saphon) y Sopdu de Egipto. Se dice que los dioses egipcios emergieron en forma alterada en las tradiciones del Éxodo (dichas asociaciones se hacen en «otros» artículos en mi sitio web).
Los profesores Graves y Patai (1963) ya hablaron sobre cómo los hebreos tomaron prestados los epítetos y los logros de los dioses paganos y se los atribuyeron a Yahweh:
«Los títulos y atributos de muchas otras deidades del Cercano Oriente fueron otorgados sucesivamente a Yahvé Elohim… Los profetas y salmistas fueron tan descuidados, acerca de los orígenes paganos de las imágenes religiosas que tomaron prestadas, como lo fueron los sacerdotes acerca de la adaptación de los ritos de sacrificio paganos al servicio de Dios. La pregunta crucial era: ¿en honor de quién deben cantarse ahora estas profecías e himnos, o deben celebrarse estos ritos? ¿Si en honor de Yahweh Elohim o de Anath, Baal o Tammuz, el todo justo y piadoso?»
Fuente: pág. 28. Robert Graves y Raphael Patai. Mitos hebreos: El libro del Génesis . Nueva York. Greewich House. Reimpresión de 1983 de las ediciones de 1963 y 1964
El profesor Blenkinsopp (de la Universidad de Notre Dame) sobre los motivos de Atrahasis y Gilgamesh en Génesis:
«… así como Génesis 1-11 en su conjunto corresponde a la estructura del mito de Atrahasis, la historia del jardín del Edén ha incorporado muchos de los temas del gran poema de Gilgamesh».Fuente: págs. 65-6. «Human Origins, Genesis 1: 1-11: 26». Joseph Blenkinsopp. The Pentateuch, An Introduction to the First Five Books of the Bible . New York. Doubleday. 1992. ISBN 0-385- 41207-X.
Graves y Patai sobre la «Caída» de Adam siendo una posible reelaboración de Enkidu y Adapa:
«Algunos elementos del mito de la caída del hombre en Génesis son de gran antigüedad … La epopeya de Gilgamesh … describe … Enkidu … rechazado por las criaturas salvajes … la sacerdotisa … cubrió su desnudez … Otra fuente de la caida del hombre en Genesis es el mito acadio de Adapa… Este mito proporciona el tema de la advertencia de la serpiente a Eva… «Fuente: pp. 78-79.» La caída del hombre «. Robert Graves & Raphael Patai. Mitos hebreos: El libro del Génesis . Nueva York. Greewich House. Reimpresión de 1983 de la edición de 1963, 1964)
Profesor Batto (1992) sobre la refundición hebrea de mitos y motivos mesopotámicos anteriores en la Biblia hebrea:
«… Quiero enfatizar que este nuevo proceso de creación de mitos es una aplicación consciente y reflejada de mitos y elementos míticos más antiguos a situaciones nuevas … En la medida en que uno admite la presencia del mito en la antigua cultura babilónica y cananea, entonces uno también debe admitir la presencia del mito en la Biblia… Este libro, entonces, es una serie de estudios de casos de creación de mitos en el antiguo Israel, o para ser más exactos, en la tradición bíblica».Fuente: págs. 13-14. «Introducción». Bernard F. Batto. Matar al dragón, hacer mitos en la tradición bíblica . Louisville, Kentucky. Westminster / John Knox Press. 1992
«Ahora, la narrativa primigenia de los Yahwistas es en sí misma un maravilloso ejemplo de creación de mitos basada en mitos mesopotámicos anteriores. Especialmente Atrahasis y Gilgamesh. Curiosamente, la reapropiación de tradiciones míticas y préstamos intertextuales para escritores bíblicos ya estaba presente en la antigua Babilonia, e ilustra que los escritores bíblicos debe entenderse dentro de la tradición literaria y teológica más antigua del Cercano Oriente».Fuente: p. 14. «Introducción». Bernard F. Batto. Matar al Dragón, Hacer Mitos en la Tradición Bíblica . Louisville, Kentucky. Westminster / John Knox Press. 1992
«El tema de este volumen….es, de mitos y especulaciones sobre mitos dentro de la Biblia Hebrea…los escritores bíblicos emplearon las mismas técnicas e incluso los mismos motivos míticos que sus antiguos vecinos del Cercano Oriente…Israel….se basó en gran medida en el mito babilónico de Atrahasis, complementado con motivos de Gilgamesh y otros mitos tradicionales, para crear un mito primitivo específicamente israelita… Al igual que sus antiguos homólogos del Cercano Oriente, los teólogos de Israel se preocuparon por el lugar que ocupaba la humanidad -y en particular su propio pueblo- en el reino del ser humano.»Fuente: pp. 168-169. «Conclusion.» Bernard F. Batto. Slaying the Dragon, Mythmaking in the Biblical Tradition. Louisville, Kentucky. Westminster/John Knox Press. 1992
«El enfoque de este volumen ha sido las diversas maneras en que los escritores bíblicos a lo largo de la historia de la composición de la Biblia hebrea han usado y reutilizado el mito… para apuntalar su agenda religiosa y/o sociopolítica. Mi propósito….ha sido sólo mostrar a través de ejemplos representativos cómo los autores bíblicos realmente usaban motivos míticos en sus escritos y cómo conscientemente los manipulaban para servir a sus propósitos específicos».Fuente: pp. 171-172. «Conclusion.» Bernard F. Batto. Slaying the Dragon, Mythmaking in the Biblical Tradition. Louisville, Kentucky. Westminster/John Knox Press. 1992
Se entiende que la Biblia ha proporcionado pistas falsas a generaciones de eruditos bíblicos, por culpa de la agenda político-religiosa de cada época, guiándolos en una «festiva persecución» hacia el Negeb y el Sinaí por los orígenes del Yahwehismo (Yahvísmo). Uno tiende a olvidar, por ejemplo, que la primera aparición de Yahweh a Abraham no estaba en el Sinaí, sino en la ciudad llamada Ur de los Caldeos, en la Baja Mesopotamia. Por lo tanto, es fácil entender que el Yahwehismo comienza en Ur. Por lo que este artículo explora la Baja Mesopotamia como «una de las fuentes» para el Dios de Israel, además del Norte de Siria y Harán, así como Fenicia, Canaán y Egipto (con un «asentimiento» para el Sinaí, Negev , Arabah y Midian).
Un sabio judío que escribía en la época de los asmoneos (siglo II y I a.e.c.) señala que Taré y Abraham huyeron de los caldeos, cuando su desafío monoteísta fue «rechazado» por la población politeísta.
Nótese que este autor entiende que sus antepasados hebreos eran originalmente caldeos, no arameos (contra Deuteronomio 26:5), y que originalmente vivieron el Caldea, no en Aram (Siria y Harán, aquí traducidos como «Mesopotamia»). Él también entiende que como los caldeos adoraron a muchos dioses, mientras que en Caldea se dieron cuenta de que solo había un dios, y sus parientes caldeos los expulsaron de Caldea (Babilonia) por negarse a adorar a los dioses ancestrales. En otras palabras, este sabio anónimo judío asmoneo entendió que el «monoteísmo» comenzó con Yahweh revelándose a Taré y Abraham en Caldea (cf. Génesis 11:31-32) en lugar de en Harán, en Aram/Siria (cf. Génesis 12: 1 -4). He observado, a continuación, que las aventuras y hazañas de Enki/Ea de Eridu, en lo que más tarde se identificó con Caldea durante los tiempos de los Hasmoneos, se conservaron en tabletas de arcilla cuneiforme en Ur de los caldeos (se encontró un templo a Ea en Ur). Ea crea al hombre para trabajar en su jardín de árboles frutales. Eridu hace que el hombre lo sirva en un estado de desnudez negándole el conocimiento de que está mal estar desnudo, le da al hombre conocimiento prohibido pero le niega la inmortalidad; él causa que el único lenguaje de la humanidad se convertirá en muchos idiomas para molestar a su hermano, el dios Enlil, y le advierte a Ziusudra de Shuruppak de una inundación mundial destinada a destruir a la humanidad. Y en el séptimo día, el día sebittu, Ea con sus compañeros dioses ahora puede por fin lograr un «descanso» del ruido constante del hombre: el Diluvio destruyó a la humanidad. Estoy seguro de que este sabio judío asmoneo no tenía conocimiento de que Enki/Ea de Eridu en Caldea fuera uno de los prototipos de Ehyeh, Yah, Yahweh-Elohim, y probablemente tampoco estaba al tanto del santuario/templo de Enki/Ea en Ur de los Caldeos (Tell al
Judith 5: 5-9«Entonces Achior, el líder de todos los amonitas, le dijo:» Que mi señor escuche ahora una palabra de la boca de tu sirviente, y te diré la verdad sobre esta gente que habita en el distrito montañoso cercano. Ninguna mentira saldrá de la boca de tu siervo. Esta gente es descendida de los Caldeos. Hubo un tiempo en que vivieron en Mesopotamia, porque No seguirían los dioses de sus padres que estuvieron el Caldea. Porque habían dejado los caminos de sus ancestros, y adoraban al dios del Cielo, El dios que habían llegado a conocer; por lo tanto, los echaron de presencia de sus dioses; y huyeron a Mespotamia, y vivieron allí mucho tiempo. Entonces su Dios les ordenó que abandonaran el lugar donde vivían y que se fueran a la tierra de Canaán. Allí se establecieron y prosperaron … «Fuente: Herbert G. May y Bruce M. Metzger. La nueva Biblia anotada de Oxford con los apócrifos . [Versión estándar revisada]. Nueva York. Prensa de la Universidad de Oxford. 1977
¿Dónde es posible que el autor anónimo de Judith obtenga sus nociones de que Taré y Abraham son originalmente politeístas? Quizás es de la declaración de Josué que Taré, Nahor y Abraham adoraron a «muchos» dioses:
Josué 24: 1-3 (RV)«Entonces Josué reunió a todas las tribus de Israel en Siquem, y convocó a los ancianos, los jefes, los jueces y los oficiales de Israel; y se presentaron ante Dios. Y Josué dijo a todo el pueblo:» Así dice el Señor: el Dios de Israel, «Tus padres vivieron en la antigüedad más allá del Éufrates, Taré, el padre de Abraham y Nahor; y sirvieron a otros dioses. Luego llevé a tu padre Abraham del otro lado del río y lo conduje por toda la tierra de Canaán, e hizo muchos a su descendencia «.
Génesis hace que Yahweh le revele a Abraham cómo adorarlo. A la luz de la afirmación anterior del anónimo sabio judío asmoneo, parecería que los conceptos de la deidad de Abraham «deberían ser» rastreables a los preceptos de Caldea, o alguna «reelaboración» y «transformación» de las creencias de Caldea con respecto a la relación entre hombre y dios:
Génesis 26: 5 (RSV)«… Abraham obedeció mi voz y mantuvo mi carga, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes».
Los estudiosos entienden que «Ur de los caldeos» es un anacronismo cuando se aplica a Abraham, del cual se cree que floreció alrededor del siglo XXII a.e.c. La ciudad no se convirtió en parte de Caldea hasta los siglos VIII-VI a.e.c., cuando las tribus caldeos que habitaban el las marismas al sur de Babilonia y extendiéndose hasta Elam, se apoderaron del área y la gobernaron bajo una «dinastía caldea». Así, el sabio asmoneo del siglo II a.e.c. aplica el término caldeo a Abraham de una convención geográfica «tardía» que equiparaba a Babilonia con caldea y a los babilonios con caldeos desde los siglos VIII-VI a.e.c.
Los eruditos están divididos en cuanto a la ubicación de Ur, postulando que es Urfa en la Turquía moderna o Ur en Babilonia; el moderno Tell Mughayir se representa alternativamente Mugheir, Mugayyar, Muqayyer, Muqqayir o Muqqayyar. Este breve artículo investiga las afirmaciones hechas por ambas partes. El profesor Sarna, favoreciendo que sea Babilonia, señala que el término «de los caldeos (hebreo: Kasdim)» data de la narrativa abrahámica no antes del siglo VII a.e.c.:
«Sin embargo, la dificultad radica en la designación» Ur de los caldeos «. El nombre» caldeos «, tal como se aplica a la Baja Mesopotamia, no aparece antes del siglo XI a. C., muchos cientos de años después de los patriarcas. La propia ciudad de Ur podría no haber sido llamada «de los caldeos» antes de la fundación del imperio neobabilonio en el siglo VII a. C. La caracterización, por lo tanto, a diferencia de la tradición, parecería anacrónica «.Fuente: p. 98, «El problema de Ur», Nahum M. Sarna. Understanding Genesis . Nueva York. Shocken Books. 1966. reimpreso en 1970.
Si el profesor Sarna tiene razón, que el término «Ur de los caldeos» debe haber surgido después del surgimiento del Imperio neobabilónico del siglo VII a.e.c., entonces Génesis y el Pentateuco probablemente se compusieron no antes de este período.
2 Reyes 25:27 da una fecha: ca. 562-560 a.e.c.. Este período de tiempo es el reinado del rey babilónico Evil-Merodach (Caldeo: Amel-Marduk), lo que sugiere el siglo VI a.e.c, para la composición de la Historia Nacional (Génesis a los Reyes). «Ur de los caldeos» sirve como marcador de que el texto no es anterior al siglo VII a.e.c. (Ur no era parte de Caldea antes de esa fecha).
La opinión del profesor Rogerson sobre la «datación final» de Génesis comprende que su última redacción o edición fue en el Exilio (o poco después):
«La respuesta simple a la pregunta de la fecha es que Génesis 1-11 es parte del trabajo más amplio que contiene Génesis a 2 Reyes … Este trabajo completo no alcanzó su forma final hasta durante o después del exilio de Babilonia en el siglo VI a. C. Sin embargo, la fecha de la edición final no determina la fecha de los elementos individuales que se encuentran en Génesis 1-11 «.Fuente: P. 76.» La fecha de Génesis 1-11 «. John William Rogerson. Génesis 1-11 . Sheffield, Inglaterra. Revista para el Estudio del Antiguo Testamento. Universidad de Sheffield]. 1991
Lambert ha notado que para los cosmógrafos mesopotámicos, sus esfuerzos no fueron tanto la creación de nuevos dioses y nuevos conceptos a partir de la tela entera, sino más bien la toma de conceptos más antiguos y la adición de un «nuevo giro». Este es mi entendimiento con respecto a Yahweh-Elohim, él es el resultado de «nuevos giros» derivados de una «reelaboración y transformación» de conceptos más antiguos por parte de los hebreos, que siguieron los pasos de sus contrapartes mesopotámicas.
Profesor Lambert:
«Los autores de cosmologías antiguas fueron esencialmente compiladores. Su originalidad se expresó en nuevas combinaciones de viejos temas y en nuevos giros a las viejas ideas «.
Fuente: p.107. WG Lambert. «Una nueva mirada al trasfondo babilónico del Génesis». [1965], en Richard S. Hess y David T. Tsumra, Editores. Estudié inscripciones de antes del diluvio . Winona Lake, Indiana, Eisenbrauns, 1994.
Los académicos han identificado algunos de los motivos y conceptos encontrados en Génesis como existentes en las obras sumerias del tercer milenio a.e.c. (aunque dichos motivos y conceptos tal vez sean del cuarto milenio). Génesis explica cómo el hombre en la forma de Adán llegó a perder la oportunidad de obtener la inmortalidad. Su Dios le niega el acceso al Árbol de la Vida, cuyo fruto, si se consume, le confiere la inmortalidad. Aparentemente, esta es una reelaboración hebrea posterior del «mito de Adapa y el viento del sur». Adapa, que simboliza al hombre, tiene la oportunidad de obtener la inmortalidad. Todo lo que tiene que hacer es comer y beber la comida de los dioses que le ofrecieron Tammuz y Nin-gish-zida en nombre de Anu. Adapa se niega a ambos por consejo previo de su dios Ea (acadio para «casa de agua», sumerio: En-ki, donde en significa «señor» y ki significa «tierra»), quien le advirtió que seguramente moriría si consumiera algo. Entonces, la humanidad perdió la inmortalidad porque obedeció a su dios. Ea (Enki) no quería que «su sirviente» Adapa poseyera la inmortalidad, aunque estaba dispuesto a darle gran «sabiduría o conocimiento» a Adapa (enseñándole encantamientos, hechizos y maldiciones, lo que le permitió a Adapa romper el ala del dios del viento del sur, impidiendo así que las brisas marinas lleguen a la parte baja de Mesopotamia). Entonces, en Génesis y Adapa, tenemos motivos de inmortalidad perdida, comida que confiere inmortalidad, un dios que niega la inmortalidad del hombre, la adquisición del hombre de conocimiento prohibido (Anu está molesto por aprender que Ea (Enki) le ha enseñado al hombre encantamientos poderosos para usar contra los dioses) pero reelaborado y transformado Adam pierde la inmortalidad porque desobedeció, mientras que Adapa obedeció. Yahweh-Elohim, entonces, es una reelaboración y transformación del dios acadio de la Sabiduría y el Conocimiento, Ea, pronunciado aya o ayya (¿alguna relación con Iah / Yah? O ehyeh asher ehyeh, «YO SOY el que SOY, diles eyheh te ha enviado «Éxodo 3:14). También es de destacar aquí la asociación de Ea / Enki con el agua dulce, el Apsu y el epíteto de Enki nudimmud naqbi «creador del agua subterránea», que recuerda a Yahweh cuando está creando un manantial de agua subterránea en el Jardín de Edén, que se convirtió en la fuente de los cuatro ríos del mundo, el Pishon, Gihon, Hiddekel y Eufrates (Enki se muestra en un trono con chorros de agua que fluyen de las ollas).
Spoer (1902) sobre los estudiosos que afirmaron que Ea de Eridu había sido refundido en el dios del Edén Ya, Yah, Yahweh en 1897 y 1898, hace más de 100 años:
«El profesor Hommel … construye la teoría de que Ea = Aa, que … es lo mismo que Ya = Yahweh … Margoliouth … identifica a Ea … con Yahweh, dice que los israelitas recibieron este nombre de Abraham quien vino de Ur, en Caldea … »
Fuente: p. 17. nota 28: Fritz Hommel: Altisreal, Ueberlieferung , 1897, p. 64; Nota 29: George Margoliouth, «La religión más antigua de los antiguos hebreos». Contemporary Review , octubre de 1898, en Hans H. Spoer. Origen e interpretación del Tetragrammaton. Pp. 9-35. The American Journal of Semitic Languages and Literature . Vol. XVIII. Oct. 1901- julio 1902
Pinches (1908) habla sobre Ea posiblemente como un prototipo del Dios hebreo Yah (Nota: Pir-napishtim ahora se convierte en Utnapishtim, él es el «Noé mesopotámico»), y que el Diluvio fue una inundación del río Eufrates (Nota: una inspección microscópica de Los sedimentos de la inundación en Shuruppak, donde vivía el Héroe de la Inundación cuando se le advirtió de la inundación pendiente, revelaron sedimentos y arcillas de agua dulce, lo que sugiere una inundación del río):
«El Profesor Hommel, el conocido Asiriólogo y Profesor de lenguas semíticas en Munich, sugiere que este dios Yah es otra forma del nombre Ea …»Fuente: p. 59. Theophilus G. Pinches. El Antiguo Testamento a la luz de Los registros históricos y leyendas de Asiria y Babilonia, Londres. Sociedad para la promoción del conocimiento cristiano. 1908.
«La razón de la llegada del Diluvio parece haber sido considerada por los babilonios como doble. En primer lugar, como se hace que Pir-napishtim diga «Siempre el río sube y trae una inundación»- en otras palabras, fue un fenómeno natural. Pero en el curso de la narrativa que relaciona con Gilgamesh, la verdadera razón está implícita, aunque no parece estar expresada en palabras. Y esta razón es la misma que la del Antiguo Testamento, a saber, la maldad del mundo… Pir-napishtim era él mismo un adorador de Ae, y debido a esa circunstancia, está representado en la historia como bajo la protección especial de ese dios… Ha sido sugerido más de una vez, y el profesor Hommel ha declarado el asunto como su opinión, que el nombre del dios Ae o Ea, otra posible lectura de la cual es Aa, puede estar relacionado de alguna manera, y tal vez originó el nombre divino asirio-babilónico Ya’u «dios», que está relacionado con el hebreo Yah o, como generalmente se escribe, Jah … Hay una cosa que es cierta , y es que el caldeo Noé, Pir-napishtim, fue fiel en la adoración del dios mayor, quien por lo tanto lo advirtió, salvando su vida «Fuente: pp. 112-114.» El diluvio «. Theophilus G. Pinches . El Antiguo Testamento a la luz de los registros históricos y leyendas de Asiria y Babilonia . Londres. Sociedad para promover el conocimiento cristiano. 1908)
El profesor Hilprecht (1903) sobre Enki / Ea, el «dios de la tierra y el mar», llamado Ya o Yi (¿quizás aludiendo a la propuesta del profesor Hommel de que Ea es Ya?) Y siendo el dios de la luna de Harán, donde Taré y Abraham se instaló después de salir de Ur. Nota: El dios principal de Ur era el dios de la luna Nannar o Nanna y se excavó un santuario en Ur perteneciente a Enki de la cercana Eridu. Observo que algunos sellos cilíndricos muestran una luna creciente cerca de la cabeza de Enki / Ea y en su templo de Eridu, el muelle de su barco se llamaba el «Muelle de la Luna Nueva»:
«… en la ciudad aramea de Harán, la luna (Yi, Ya o Sin) era la principal deidad, representada como hombre. El antiguo dios babilónico de la tierra y el mar en los textos semíticos-babilónicos recibió el apellido Ya, mientras que Sin fue recibido en el panteón como una deidad distinta de Ya, estos hechos pertenecen al sincretismo posterior y evidentemente se deben a la influencia árabe semita occidental «.
Fuente: págs. 734-735. Herman V. Hilprecht. Exploraciones en tierras bíblicas durante el siglo XIX . Filadelfia. AJ Holman & Co., 1903
Nota: el dios Ya o Yaw.
«… Ea, o más bien Ya … que significa …» luna «…»
Fuente: p. 747. Hilprecht. Mi nota: Hoy, 2010, se entiende que Ea significa «casa de agua», e = «casa», a = «agua»
«… adoración del dios de la luna, en la familia de Taré, tan importante para la historia de la religión hebrea …»
Fuente: pág. 752. Hilprecht.
Israel aparentemente observó el «día de la Luna Nueva» tocando una trompeta (1 Crónicas 23:31; 2 Crónicas 2:4, 8:13, 31:3) y adoró a «los dioses de sus padres» (Josué 24:14-15) Taré y Abraham de Harán y Ur, siendo el dios de la luna parte de la «Hostia del Cielo», un Israel politeísta adorado en el Templo de Salomón (2 Reyes 21:3, 5).
Kramer en «cuando» Enki se convirtió en Ea:
«… alrededor de 2500 AC, los acadios introdujeron el nombre Ea para Enki».Fuente: p. 3. Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki el Dios mañoso . Nueva York. Oxford University Press. 1989.
Leick (1996) sobre la asimilación de Enki con Ea / Ayya:
«Ea – también ‘Ay (y) a ; dios acadio. El nombre de este dios es probablemente semítico, aunque todavía no se ha encontrado una etimología confiable. Los antiguos escribas babilónicos la derivaron del sumerio Ea , ‘casa del agua’. En los textos de los antiguos períodos sumerio y sargónico, Ea / Ayya aparece principalmente en nombres personales acadios. La pronunciación Ea (Ay-a) está atestiguada desde el período Ur III. El carácter original de este dios es imposible de evaluar debido a su sincretismo con el dios sumerio Enki, que probablemente ocurrió ya en el período Sargónico. Las funciones de Ea en la tradición babilónica y asiria son, por lo tanto, esencialmente las mismas que las de Enki. Él es un dios del agua (bel naqbi , ‘señor de la primavera’) un creador (ban kullat , ‘creador de todo’), un dios de la sabiduría (bel uzni , ‘señor de la sabiduría’), el maestro supremo de la magia ( mash.mash ilani , ‘especialista en encantamientos de los dioses’), el protector de los artesanos y artesanos «.Fuente: p. 37. «Ea». Gwendolyn Leick. Un diccionario de la antigua mitología del Cercano Oriente. Londres. Routledge. 1991, 1996, 1998.
Leick sobre Enki:
«Enki, dios sumerio. El nombre puede tomarse como ‘Señor Tierra’, pero Ki también significa ‘Abajo’ con respecto a una estructura cósmica de dos niveles con An (Cielo) como ‘Arriba’. Ciertamente, el carácter de Enki desde los primeros documentos del antiguo período sumerio está formado por su asociación con el agua, especialmente en las aguas subterráneas o Apsu . El Apsu es su lugar de residencia y en la figura de Enki, el potencial creativo de la humedad fertilizante se le da una expresión dramática … Uno de sus epítetos literarios es nudimmud – ‘quién crea’, mientras que el nagbu apelativo significa directamente ‘fuente, agua subterránea’. Enki también es el dios de la sabiduría … Su principal centro de culto era Eridu, con base en la laguna … pero … también tenía numerosos templos en otros lugares … [incluyendo] Ur … «Fuente: p. 40.» Enki. «Gwendolyn Leick. Un diccionario de la antigua mitología del Cercano Oriente . Londres. Routledge. 1991, 1996, 1998
La adquisición de conocimiento por parte de la humanidad trajo consigo un gran dolor según Génesis y el autor de Eclesiastés parece hacerse eco de este motivo:
Eclesiastés 1:18 (RV)
«Porque con mucha sabiduría hay mucho dolor: y el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor».
Contra esta noción, los mesopotámicos entendieron que la adquisición del conocimiento de los dioses por parte del hombre era un regalo de los dioses, no una maldición. Por este conocimiento mejora la vida del hombre en que comenzó la vida como una bestia desnuda deambulando por el desolado edin/eden del antiguo Sumer con animales salvajes por compañeros. Es cuando el hombre desnudo es tomado de las bestias desnudas de Edin/Edén y vestido por los dioses, que su vida mejora como sirviente de los dioses, cuidando sus jardines en medio de Edin/Edén. En las ciudades, el hombre adquiere de los dioses conocimiento divino: los rudimentos de la civilización y todas sus bendiciones: códigos de leyes, escritura, cría de animales, agricultura, etc. En otras palabras, al principio la «civilización» y las ciudades fueron una creación de los dioses que mejoraron su forma de vida y luego presentan este conocimiento al hombre para que pueda servirles mejor. Es decir, el hombre viene a «vivir como un dios» en lugar de vivir como una bestia salvaje y desnuda cuando se va a vivir en ciudades con los dioses. Los hebreos aparentemente están refutando las creencias mesopotámicas con respecto a que la adquisición del conocimiento piadoso por parte del hombre sea una bendición en lugar de una maldición.
Entonces, si los dioses libremente «le dieron al hombre conocimiento y sabiduría» (mejorando la vida del hombre primitivo desnudo con las artes de la civilización y presentándolo a la vida de la ciudad) ¿por qué Génesis retrata al hombre primitivo como adquiriendo «conocimiento prohibido» ilegalmente contra los deseos de un Dios? Es decir, ¿existe en los mitos mesopotámicos una noción de que el hombre una vez adquirió «conocimiento prohibido» reservado a los dioses que se suponía que no debía tener, y esta adquisición molestó a un dios y resultó en la negación de la inmortalidad?
Entiendo que estos motivos aparecen en Adapa y el mito del viento del sur, pero han sido alterados y transformados por los hebreos. Adapa obtuvo un «conocimiento prohibido» reservado a los dioses, específicamente sabía cómo lanzar un hechizo sobre el dios del viento del sur rompiendo su ala y evitando que la brisa o el viento soplaran sobre la Baja Mesopotamia. El dios Anu que vivió en el cielo está disgustado de escuchar esto y convoca a Adapa a su morada celestial para averiguar dónde y cómo ha adquirido este «conocimiento prohibido». Aprende con incredulidad que el hombre (Adapa) fue enseñado por el «dios tramposo» Ea de Eridu (sumerio Enki de Eridug) estos hechizos. Sin embargo, Anu no decide negar la inmortalidad del hombre como castigo por adquirir «conocimiento prohibido» (el poder de controlar las fuerzas de la naturaleza en forma de vientos), en cambio concluye que si este hombre tiene un «dios» ¡también podría convertirse en un dios de pleno derecho con inmortalidad! Por eso convoca «pan y agua de vida» para que sean dados a Adapa para que él y la humanidad sean inmortales.
Sin embargo, Adapa se niega a consumir estos artículos porque su dios (Ea/Enki) le advirtió que estos artículos eran el «pan y agua de la muerte» y que moriría si los consumiera. Ea/Enki no quería que el hombre tuviera inmortalidad, pero estaba dispuesto a permitir que el hombre tuviera «conocimiento prohibido» contra los deseos de Anu.
Lo que los hebreos han hecho es refundir estos motivos en una serie de inversiones o reversiones. Adán adquirió «conocimiento prohibido» ilegalmente al desobedecer y comer, mientras que Adapa no adquirió conocimiento prohibido contra los deseos de Ea y obedeció el mandato de su dios de no comer y, por lo tanto, perdió la oportunidad de obtener la inmortalidad para sí mismo y para la humanidad. Otra inversión o reversión hebrea es que, en lugar de que se le ofrezca la inmortalidad al hombre porque Anu obtuvo el conocimiento prohibido, Yahweh-Elohim le niega la inmortalidad. En otras palabras, detrás de las acciones de Yahweh-Elohim acechan a dos dioses cuyas intenciones y acciones estaban en oposición entre sí en lo que respecta al hombre: Anu, que estaba molesto porque el hombre había obtenido «conocimiento prohibido». y Ea que negó la inmortalidad del hombre engañándolo para que no comiera la comida que le daría a la humanidad la inmortalidad. Los hebreos a través de una serie de inversiones brillantemente orquestadas están desafiando el relato mesopotámico de cómo el hombre perdió la oportunidad de obtener la inmortalidad mediante un acto de comer y obtener conocimiento prohibido. ¿Por qué Ea, el «dios tramposo», no quería que el hombre obtuviera la inmortalidad y le mintiera? Ea fue responsable de crear al hombre en Eridu en Sumer (Baja Mesopotamia, Iraq moderno) para ser su esclavo agrícola para trabajar en su jardín y proporcionarle agua cavando y dragando canales de riego, reemplazando a los dioses Igigi que protestaron por su doloroso trabajo en el jardín Eridu de Ea en Edin. Los dioses obtuvieron su Shabat o descanso sabático del trabajo con la creación del hombre.¿Quién trabajaría en su nombre proveyendo las necesidades de la vida: comida, refugio y ropa si se le permitiera al hombre ser un dios y alcanzar la inmortalidad? Los dioses soltarían su Shabat o descanso sabático del trabajo y tendrían que regresar al penoso trabajo agrícola en los jardines de los dioses de Edin para criar alimentos para alimentarse.
En otras palabras, al hombre se le negó la inmortalidad porque los dioses perderían su reposo sabático, los dioses tendrían que soportar de nuevo el doloroso trabajo agrícola en los jardines del Edin para obtener su alimento diario si se permitiera al hombre convertirse en un dios inmortal y liberado de trabajo agrícola en los jardines de Edin.
En realidad, de acuerdo con el Mito de Adapa y el viento del Sur, fue un dios, Ea (sumerio: Enki), quien deseó que ese hombre (Adapa) no poseyera la inmortalidad prescribiendo la noción hebrea posterior de que es un dios (Yahweh-Elohim), quien quiera que ese hombre no posea la inmortalidad. Ea se pronuncia aya o ayya y en la Biblia Yahweh-Elohim le dice a Moisés cuando Israel pregunta por el «nombre» del dios que los liberará del cautiverio egipcio Moisés debe decirles «ehyeh me envió» (Éxodo 3: 13- 14, ehyeh asher ehyeh: «Yo soy el que soy»). Es decir en los mitos mesopotámicos es aya (Ea) no ehyeh (Yahweh) quien advierte a un hombre que no coma o morirá y lo niega a él y a la humanidad de la inmortalidad, habiéndole permitido obtener conocimiento prohibido. Es decir, la noción mesopotámica de que fue un dios y un dios solo el que negó al hombre (Adapa) y, por lo tanto, la inmortalidad de la humanidad ha sido transformada por los hebreos de Ayya a Ehyeh.
Los editores de Sumer: Ciudades del Edén sobre la humanidad creada para «alimentar» a los dioses, entre otros deberes:
«… los dioses … necesitaban comida y refugio de la misma manera que las personas, a quienes las deidades habían creado a su propia imagen con el único propósito de satisfacer estas necesidades básicas».
Fuente: pág. 147. «Siervos de los dioses». Sumer: Cities of Eden . [Serie Civilizaciones Perdidas] Alexandria, Virginia. Time-Life Books. 1993.
Recuerde, el hombre fue creado para ser un esclavo/sirviente de los dioses, una de sus responsabilidades era la alimentación de los dioses. Adapa, que perdió la oportunidad de obtener la inmortalidad para sí mismo y para la humanidad, fue el «sirviente» de Ea. Entre sus «deberes de sirviente» estaba la alimentación de Ea. Era panadero de pan para Ea y le proporcionaba diariamente a Ea no solo pan sino también agua fresca y pescado (Adapa también era pescador además de panadero). Ea temía la pérdida de su criado que le proporcionó su comida. En el sistema de creencias mesopotámico, los dioses no se «alimentan» ni trabajan en sus jardines de Edin para criar su comida: es el hombre su esclavo/sirviente quien hace esto. Si el hombre se convierte en un dios al alcanzar la inmortalidad, «¿Quién entonces alimentará a los dioses y criará su comida para ellos en los jardines de Edin?»
Abraham, según la cronología bíblica compilada por algunos eruditos, nació alrededor del año 2100 a. C. y vivió en Ur de los caldeos (según algunos, el moderno Tell al Muqayyar en Sumer). Si Kramer está en lo cierto al identificar ciertos motivos asociados con Enki, como luego se le atribuyó al Dios hebreo Yahweh-Elohim, es posible que Abraham hubiera conocido a Enki como Ea, ya que este cambio de nombre ocurrió aproximadamente unos 400 años antes de su nacimiento. ¿El «oído» arameo en Harán, donde Taré y Abraham se establecieron más tarde, mediante «asonancia», transformó Ea (pronunciado Ay-a según Leick) en Ehyeh, quien supuestamente habló con Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3:14)?
Anderson en las diferentes formas de nombre de Yahweh que se encuentran en la Biblia hebrea:
«Sin embargo, no es seguro que ‘yahweh’ fuera la forma más antigua del nombre. Una forma corta ‘yah’ aparece 25 veces en el Antiguo Testamento (Ex 15:2; y el grito de culto ‘hallelu-yah’ = ‘alabanza yah ‘). A veces, la forma abreviada aparece como’ yahu’ o ‘yo’ como en nombres propios como Joel (‘Yo es Dios’) o Isaiah (‘Yah es salvación’)».Fuente: pág. 409. vol. 2. BW Anderson. «Dios, nombres de». págs. 407-416. George Arthur Buttrick. Editor. Diccionario de la Biblia para el intérprete . Nashville. Abingdon Press. 1962
Diane Wolkstein, en colaboración con el fallecido profesor de sumerología Samuel Noah Kramer, señaló que Enki poseía el secreto para restaurar a los muertos en el Inframundo a la vida y una resurrección a la superficie de la tierra. En el mito del descenso de Ishtar o Inanna al inframundo, ella le dice a su sirviente que si después de tres días y noches no regresa, él debe notificar a Enki quién efectuará su liberación (cf. pp.54, 61. Diane Wolkstein & Samuel Noah Kramer. Inanna, Reina del Cielo y la Tierra, Sus historias e himnos de Sumer. Nueva York. Harper & Row, Editores. 1983. ISBN 0-06-090854-8 pbk)
La mata su hermana celosa, Erishkigal, la Reina del Inframundo, y su cuerpo desnudo y sin vida es colgado de una estaca. Después de tres días y tres noches, el sirviente de Inanna alerta a Enki. Envía a dos sirvientes a restaurar la vida de Inanna rociando sobre su cadáver «el pan de la vida y el agua de la vida». Ella revive y es liberada del Inframundo (pp. 64-67. Wolkstein). De interés aquí, es que en otro mito, Adapa y el Viento del Sur, a Adapa se le ofreció «el pan y el agua de la vida» para consumirlo. Lo que le habría dado a él y consecuentemente a la humanidad es la inmortalidad. Pero un Enki «mentiroso» que vivía en la tierra en Eridu, en la Baja Mesopotamia, advirtió a su sirviente, quien preparó sus comidas sacrificiales en su santuario, que NO comiera de estos artículos, ya que le causarían la muerte en caso de ser consumidos. Adapa obedeció a Enki, quien quería que el hombre continuara sirviéndole y alimentándolo y que no se convirtiera en un dios y co-igual (¿Quién alimentaría a los dioses si se le permitiera al hombre convertirse en un dios también?)
Enki también era famoso en algunos mitos mesopotámicos como responsable de la creación de la Humanidad, con la intención de que el hombre fuera un siervo, para crecer, cosechar y presentar comida a los dioses, lo que incluiría al propio Enki. En la Biblia, Yahweh libera a Israel de una esclavitud egipcia declarando que ahora serán «sus siervos», y como los acontecimientos se desarrollarán más tarde, serán ellos los que le ofrecerán comida y bebida en el Tabernáculo del Desierto y más tarde en el Templo de Jerusalén.
Es interesante que Ezequiel presente a Yahweh-Elohim como el poder de devolver a la vida a los israelitas muertos, un poder que también disfruta Enki, y que a Yahweh se le atribuye la creación del hombre, otro logro atribuido a Enki. Entiendo que varios mitos diferentes sobre Enki y sus poderes han sido transferidos a Yahweh-Elohim. Si Abraham y su familia realmente eran originarios de Ur de los caldeos en la Baja Mesopotamia, entonces los mitos Enki de esta región probablemente fueron «formateados» supuestamente por Abraham y sus descendientes a lo largo de los siglos.
Wolkstein en Enki (Inanna alias Ishtar es la «Reina del Cielo» e hija de Enki):
«Inanna se propone visitar a Enki, el Dios de la Sabiduría, quien también es el Dios de las Aguas … sin la presencia en la tierra de Enki, el Dios de las Aguas, no hay vida posible. Con su presencia, el agua, que impregna y fertiliza la tierra, le da a la tierra el poder de la vida y la creatividad. Esto en parte explica el aspecto dual de los poderes de Enki, ya que además de ser Dios de las Aguas, también tiene muchos poderes sobre la tierra (en sumerio, «Enki» significa literalmente Dios de la Tierra. El emblema iconográfico de Enki, el pez cabra, indica además su aspecto de agua de la tierra: la cabra va al punto más alto de todos los animales terrestres y el pez a las profundidades más bajas.
Las características fertilizantes, de flujo libre, purificadoras, calmantes y furiosas de las aguas se personifican en los muchos roles que juega Enki en las historias sumerias. Es el Creador de la Humanidad («Enki y Ninmah»), el Fertilizante de la Tierra y el Organizador de sus Creaciones («Enki y el Orden Mundial»). Él es un mago y un maestro de rituales e encantamientos… Es un mediador entre hombres… y un mediador ante los dioses por parte de los mortales («Atrahasis»)… el santuario sagrado de Enki, el Abzu, está construido sobre las regiones del inframundo. Su ciudad, Eridu, se encuentra cerca de donde se unen las aguas dulces y saladas, donde convergen los ríos Tigris y Éufrates y el Golfo Pérsico «Fuente: pp. 146-147.» Inanna y el Dios de la Sabiduría «. Diane Wolkstein y Samuel Noah Kramer . Inanna,. Nueva York. Harper & Row, Editores. 1983. ISBN 0-06-090854-8 pbk)
Kramer sobre el mito de Adapa:
«Enki es el dios de los secretos. El que conozca y use sus consejos debe estar preparado para escuchar con atención cuando el dios astuto habla… Mientras te paras frente a Anu, cuando el pan de muerte que te ofrecen, no comerás ¡Cuando te ofrezcan el agua de la muerte, no la beberás… Las palabras que te he dicho, abrázalas! »
… Adapa pierde su oportunidad de inmortalidad. Donde Ea había advertido a Adapa contra comer el «pan de muerte» (akala sa muti ) y bebiendo el «agua de la muerte» (me muti), lo que Anu le ofrece a Adapa es el pan de la vida y el agua de la vida «Fuente: pp.114-115.» El gran mago «. Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki, el Dios mañoso. Nueva York y Oxford. Oxford University Press. 1989
En los mitos sumerios, Enki se asocia con la advertencia del Noé babilónico, llamado diversamente Ziusudra, Atrahasis o Utnapishtim, de una Inundación inminente que destruirá el mundo y a toda la humanidad, diciéndole que se salve a sí mismo y a los animales construyendo un bote. En el hebreo, el reelaborado En-ki se convierte en Yahweh-Elohim y Utnapishtim se convierte en Noé.
Kramer notó que los otros dioses no confiaban en Enki, le hicieron jurar que no revelaría al hombre el Diluvio que pretendían destruir a toda la humanidad. Enki «evade» su juramento al anunciar el Diluvio a «una pared» de la casa de juncos donde habita el héroe del Diluvio. Entonces Utnapishtim, dormido en su casa, escucha la advertencia de Enki, a través del muro, despierta y derriba su casa de juncos y hace un bote para salvar a su familia y al ganado. Las generaciones posteriores embellecieron este mito sumerio en un mundo que abarca inundaciones. Los arqueólogos encontraron más tarde un depósito de inundación singular que datan de alrededor del 2900/2800 a.e.c. en la ciudad de Utnapishtim (Shurrupak) en la Baja Mesopotamia. Se determinó que el Diluvio había sido una inundación del río Éufrates en el tercer milenio a.e.c., según el análisis microscópico de los sedimentos de la inundación. ¡Me parece «notable» que el Diluvio de Shuruppak date del mismo milenio que el Diluvio bíblico!
Kramer:
«Consejos para la Pared de Juncos: Enki abrió la boca y se dirigió a su esclavo: «¿Qué voy a buscar? El mensaje que les dirijo: ¡asegúrense de prestar atención! Pared, ¡escúchame! Muro de juncos, atiende cada una de mis palabras. «Destruir una casa, construir un barco. ¿Propiedad? Lo odio. Salvar la vida. El barco que construyes, deja que su anchura sea igual a su eslora. Colóquelo sobre el tejado como si fuera el apsu…. «Fuente: pp.130-131.» La persistencia de la tradición Enki «. Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki, el Dios mañoso . Nueva York y Oxford. Oxford University Press. 1989
Como nota curiosa, en la traducción de Irving Finkel este añadió recientemente que el bote era circular:
«¡Pared, pared! ¡Pared de lámina, pared de lámina! ¡Atram-Hasis, presta atención a mi consejo, para que puedas vivir para siempre! ¡Destruye tu casa, construye un bote, desprecia las posesiones y salva la vida! que construirás con un diseño circular; deja que su longitud y anchura sean las mismas «.
Enki (llamado «el dios embaucador» que juega «trucos» tanto a los dioses como al hombre) confunde el lenguaje de la gente de la tierra. Originalmente todos hablaban un idioma, pero él hace que se hablen muchos idiomas. Los hebreos reelaboran este motivo en el único idioma del hombre confuso de Dios debido a su arrogancia en la construcción de la Torre de Babel.
Profesor Kramer sobre el lenguaje confuso del hombre de Enki:
«El Nam-shub de Enki- El nam-shub es un discurso con fuerza mágica. Tiene la forma de una historia muy compacta. Algo así como la mítica Edad de Oro, una era en la que los seres humanos vivían en paz en la Naturaleza y unos con uno otros – está vinculado en la historia con lo que parece una versión de la Torre de Babel. Todo el mundo conocido hablaba la misma lengua, adorando al poderoso Enlil. Es Enki, quien, por razones que no están del todo claras, establece una «contienda» en el discurso de la humanidad y pone fin a la Edad de Oro. Él es el «contendiente», el gran rival de Enlil en la historia.
«Una vez, entonces, no hubo serpiente, no hubo escorpión, no hubo hiena, no hubo león, no hubo perro salvaje, no hubo lobo, no hubo miedo, ningún terror humano no tuvo rival. Una vez entonces, las tierras de Shubur-Hamazi, la políglota Sumeria, esa tierra grande con el yo del señor, Uri, la tierra con todo justo así, la tierra de Martu, descansando con seguridad, el mundo entero – el pueblo como uno – a Enlil en una lengua dio voz. Entonces el contendiente- el en, el contendiente- el maestro, el contendiente- el rey, Enki, el contendiente...en de astucia, el astuto de la tierra, el sabio de los dioses, dotado de pensamiento, el en de Eridu, cambió el habla de sus bocas, habiendo establecido la contención en ella, en el habla humana que había sido una«Fuente: pp. 88-89.» The Enigmatic Enki «. Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki, el Dios mañoso . Nueva York y Oxford. Oxford University Press. 1989
La residencia de Enki está debajo de la tierra (que flota sobre el océano de agua dulce) en las profundidades del Abzu / Apsu en Eridu en la Baja Mesopotamia (sur de Babilonia). De este lugar emerge una corriente de agua dulce que es la fuente de todos los ríos del mundo. Se sienta en un trono decorado con macetas de las cuales fluyen dos corrientes de agua, lo que indica que él es la fuente de las corrientes de agua dulce de la tierra. El trono de Yahweh se retrata como si estuviera sobre una corriente de agua dulce que sale del templo en Jerusalén y viaja hacia el este hasta el Mar Muerto, rejuveneciéndolo (Apocalipsis 22:1).
Kramer, un sumerólogo, señala el endeudamiento de los mitógrafos de Israel con los conceptos sumerios:
«La literatura creada por los sumerios dejó su profunda impresión en los hebreos, y uno de los aspectos emocionantes de la reconstrucción y traducción de las bellas letras sumerias consiste en rastrear semejanzas y paralelos entre motivos literarios sumerios y bíblicos. Sin duda, los sumerios no pudieron haber influido directamente en los hebreos, ya que dejaron de existir mucho antes de que el pueblo hebreo surgiera, pero hay pocas dudas de que los sumerios habían influido profundamente en los cananeos, que precedieron a los hebreos en la tierra que más tarde se conocería como Palestina, y sus vecinos, como los asirios, babilonios, hititas, hurritas y arameos «.Fuente: pp.143-144. «Los primeros paralelos bíblicos». Samuel Noah Kramer. La historia comienza en Sumer, veintisiete ‘primeros’ en el hombre ‘ Garden City, Nueva York. Doubleday Anchor Books. [1956] 1959
Kramer observa algunos de los motivos sumerios encontrados más adelante en la Biblia:
«La literatura sumeria contenía una serie de formas y temas literarios que se encontraron mucho más tarde en la Biblia … Algunos de los temas más llamativos implican la creación del universo, la creación de la humanidad, las técnicas de creación (de dos maneras, por palabra y «haciendo» o por ‘moda’), el paraíso, el motivo de ‘Caín-abel’, el motivo de la ‘Torre de Babel’, la tierra y su organización, un dios personal, la retribución divina y la catástrofe natural, la peste, el motivo de ‘Trabajo’, la muerte y el mundo inferior, y las preocupaciones con la ley, la ética y la moralidad. Lo más llamativo de todo, la historia que tiene la conexión más cercana con la literatura bíblica es la historia del diluvio. Hay algunos giros en la historia del diluvio que son retomados más tarde».Fuente: pp. 154-155. «Rastros del Dios fugitivo». Mitos de Enki, el Dios mañoso. Nueva York y Oxford. Prensa de la Universidad de Oxford. 1989
Marduk, el dios supremo de Babilonia, en un mito llamado el Enuma Elish, después de matar a Tiamat (quien personifica la inundación del Océano del Mar Salado), sostiene su arco para alabanza y lo coloca en los cielos como una «constelación de estrellas de arco», una especie de memorial para poner fin a la amenaza de una inundación para destruir a los dioses que moraban en la tierra. Yahweh-Elohim, como Marduk, coloca su arco en los cielos después de terminar el diluvio, como un arco iris.
Gaster:
«Gracias al redescubrimiento en los últimos tiempos, de porciones considerables de la literatura mesopotámica, egipcia, hitita y cananea, ahora es posible reconocer en la Biblia varios rastros de la antigua mitología del Cercano Oriente. Estos aparecen en tres formas: (a) paralelismos directos; (b) alusiones; y (c) supervivencias en expresiones figurativas.
En todos los casos, se acomodan a la religión de Israel transfiriendo audazmente a Yahweh las hazañas heroicas de los dioses paganos más antiguos. Los paralelos directos a los antiguos mitos del Cercano Oriente están representados principalmente por (a) la lucha de Yahweh contra el dragón; (b) las historias de Creación y Paraíso; y (c) la historia del Diluvio … Todo esto es simplemente la versión hebrea de la historia contada en el mito ugarítico de Baal sobre la victoria de ese dios sobre el dramático Yam (alias Nahar), el genio del Mar y Rivers … «Fuente: p. 481. Vol. 3. TH Gaster.» Myth, Mythology. «GA Buttrick. Editor. El Diccionario del Intérprete de la Biblia . Nashville, Tennessee. Abingdon Press. 1962
En los mitos ugaríticos, el dios supremo se llama El o Bull-El. Lo retratan como barbudo y canoso. Es el padre de los dioses y el padre de la humanidad, ab-adm . Como Yahweh-Elohim es un tipo de «padre» para el hombre, sospecho que los hebreos tomaron prestados conceptos de los motivos ugaríticos. Dios se llama alternativamente El o Elohim (este último, para algunos eruditos es un plural mayestático de majestad – para otros el plural «deidades»). Bull-El es el padre de Baal (alternativamente llamado Baal-Hadad) y Yam (alternativamente llamado Yaw). Baal se identifica con las nubes de tormenta que traen lluvia para nutrir la tierra. Las nubes de tormenta se llaman «terneros de Adad». El trueno es la voz de Baal. El hermano de Baal, que compite con él por el gobierno de la tierra, es Yam (Yaw), que significa «Mar», alternativamente llamado Nahar o «río». Adquiere un nuevo nombre de El, Yaw.
El profesor Cohn señaló que algunos estudiosos sospechaban que el Yaw ugarítico podría ser el prototipo de Yahweh:
«Se está volviendo cada vez más difícil decir con confianza cuándo, dónde y cómo los israelitas llegaron a conocer al dios Yahweh. Puede ser que, como dice Éxodo, él era originalmente un dios madianita, introducido en la tierra de Canaán por inmigrantes de Egipto; o puede haber comenzado como un miembro menor del panteón cananeo … Originalmente, El era el dios supremo para los israelitas como siempre lo había sido para los cananeos. Incluso si uno descuenta el pronunciamiento de El en el ciclo de Baal, «El nombre de mi hijo es Yaw», cuya importancia aún se está debatiendo, uno no puede ignorar un pasaje en la Biblia que muestra a Yahweh como subordinado de El. Deuteronomio 32: 8 dice cómo cuando El Elyon, es decir, El el Altísimo , dividió las naciones entre sus hijos, Jehová recibió a Israel como su porción».Fuente: pp.131-132. «Yahweh y la Monarquía de Jerusalén». Norman Cohn. Cosmos, Chaos and the World to Come, The Ancient Roots of Apocalyptic Faith . New Haven and London. Yale University Press. 1993
Cohn dice sobre el dios pagano Yaw que es el debate de Yahweh:
«Para dos puntos de vista opuestos, ver John Gray, ‘The god Yaw in the Religion of Canaan’, en Journal of Near Eastern Studies . Chicacgo. Vol. 12. 1953. pp. 278-283 y Garbini, op. Cit., Pp. 57-58. Gray cita a los eruditos que originalmente identificaron a Yaw con Yahweh pero rechaza la identificación, Garbini lo reafirma. Redford op.cit., P. 272, sostiene que Yahweh fue adorado por proto-israelitas por primera vez en Edom «.Fuente: p.246, nota 5, a la p. 132. Norman Cohn. 1993
He notado que algunos reyes fenicios me parecen tener nombres que sugieren que pueden haber adorado alguna forma del Dios hebreo Yahweh. El profesor Pritchard sobre los reyes fenicios de Biblos (énfasis mío):
«Esta inscripción registra la dedicación de un nuevo edificio, posiblemente un templo, y ahora tiene una fecha bastante general en el siglo X a. C. Se encontró en Biblos en 1929″.
«Inscripciones de construcción, YEHIMILK de Biblos.
Una casa construida por Yehimilk, rey de Biblos, quien también ha restaurado todas las ruinas de las casas aquí. ¡Que Baalshamem y el Señor de Biblos y la Asamblea de los Dioses Sagrados de Biblos prolonguen los días y años de Yehimilk en Biblos, porque (él es) un rey justo y un rey recto ante los Santos Dioses de Biblos!»Fuente: P. 215 James B. Pritchard. Editor. The Ancient Near East, An Anthology of Texts and Pictures. 1958. Princeton University Press).
» YEHAWMILK de Biblos.
Este exvoto se conoce desde 1869, pero un fragmento que completa la mayor parte de su esquina inferior derecha se encontró solo 60 años después. Parece ser del siglo V o IV a. C. La identidad del segundo de los tres objetos principales que Yehawmilk dedica aquí a su diosa no se ha aclarado por completo. En lugar de un objeto grabado, podría haber sido una puerta.
«Soy Yehawmilk , rey de Biblos, hijo de Yehar-ba’l , nieto de Urimilk , rey de Biblos, a quien la Señora, la Señora de Biblos, hizo rey sobre Biblos … Que la Señora de Biblos bendiga y preservar Yehawmilk, rey de Biblos, y prolongar sus días y años en Biblos, porque él es un rey justo … «Fuente: pp. 220-221. Pritchard. 1958
«Sospecho» que el nombre Yehaw-milk (alternativamente traducido como Yehi, y quizás incluso Yehar?) ¿Puede significar «Yehaw es el rey», tal vez _Yehaw / Yehi_ no es sino la forma fenicia del hebreo Yah / Yahweh / Yahu? Una imagen del dios del mar fenicio / canaanita Yaw o Yeuo existe en una moneda de Gaza hecha en el período persa de la artesanía griega, Langdon ha argumentado que esta es una imagen del Dios hebreo, Yahweh. Haga clic AQUÍ para ver la imagen, luego desplácese hasta la parte inferior de la página para obtener la moneda (También pueden meterse en este artículo para ver directamente todo lo relacionado sobre dicha moneda).
¿Los fenicios eran famosos como constructores del Templo de Salomón, y tal vez también adoraban a Yahweh, pero bajo el nombre de Yehi-milk (siglo X aC) o Yehaw-milk (siglo V / IV aC)?
Los fenicios no solo tienen reyes que parecen llevar los nombres de Yahweh, sino que también muestran a sus dioses masculinos y femeninos sentados en tronos de esfinge alada, que han sido identificados por algunos estudiosos como prototipos detrás del trono de Querubines de Yahweh en el Templo de Jerusalén. No debería sorprendernos entonces que si los reyes de Biblos llevaran nombres de Yahvé y mostraran a sus dioses sentados en tronos de Querubines , tal vez Fenicia sea una de las fuentes de las imágenes de Yahvé que aparecen en la Biblia.
El difunto profesor Albright sobre Querubines como esfinges aladas con cabeza humana:
«… en Siria y Palestina, es la esfinge alada la que domina el arte y el simbolismo religioso. El Dios de Israel a menudo se designaba como» El que se sienta sobre los querubines «(I Sam 4: 4. La concepción subyacente esta designación está bien ilustrada por las representaciones de un rey sentado en un trono sostenido a cada lado por querubines, que se han encontrado en Byblus, Hamath y Megiddo, todos los cuales datan entre 1200 y 800 a. C. Uno muestra al rey Hiram de Byblus (período de los jueces) sentados en su trono de querubines «.
Fuente: William Foxwell Albright. «¿Qué eran los querubines?», Págs. 95-97. G. Ernest Wright y David Noel Freedman. Editores. El lector del arqueólogo bíblico . 1961. Quadrangle Books. Chicago. La nota de la pág. 98 es un dibujo lineal. de Hiram sentado en su trono de Querubines , de un sarcófago de piedra)
En los mitos fenicios / cananeos conservados en Ugarit (siglo XIII a.e.c.), Baal-Hadad lucha contra su hermano Yam (Yaw) / Nahar (Mar / Río) por el dominio de la tierra y su padre, Bull-El, lo llama mi hijo YAW con cariño. Para mí, desde mi punto de vista humanista secular, el Yahweh de la Biblia y su lucha contra Baal (Baal Hadad) no es más que la continuación de los mitos de YAW por la supremacía de la tierra en tiempos de la Edad del Hierro (ca. 1200-587 a.e.c.).
Es decir, los eruditos han sido engañados por las falsas pistas de la Biblia de que Yahweh es «originalmente» un dios del Sinaí, cuando realmente es un dios cananeo-fenicio-sirio del norte de Ugarit y Biblos. A veces, como ya dije, se olvida que la primera aparición de Yahweh a Abraham no está en Sinaí, está en Ur de los Caldeos, donde existió un templo, según Leick, para el dios mesopotámico, Enki / Ea / Ayya, y más tarde también en Harán, en el norte de Siria. como Damasco
La Dama de Biblos, que aparece sentada en un trono de estilo egipcio, lleva un tocado de cuernos egipcio y probablemente es Hathor, quien fue llamada «Dama de Biblos», ya que esta ciudad comercia con Egipto desde los tiempos del Reino Antiguo. Hathor en los mitos egipcios dio a luz al sol cada día como una diosa del cielo de vacas, en la forma de un ternero de oro, que al atardecer, la montó como un toro viril, imprimiéndola para que pudiera renacer al día siguiente como un Ternero de Oro de nuevo. Existen santuarios Hathor en el sur del Sinaí, en Serabit el Khadim, y en Har Timna, en el sur de Arabia. Entiendo que Israel adoró a Yahvé como el Becerro de Oro, que es una fusión de los mitos sirios, fenicios, cananeos y egipcios de Northj (ver mis dos artículos sobre los orígenes prebíblicos del Becerro de Oro ).
En los mitos ugaríticos, Bull-El o El habita en las profundidades de una montaña, en la fuente de la doble profundidad (tehom), que es la fuente de los océanos de agua dulce y salada. Así que está hasta cierto punto asociado con el mar. Enki vivía en las profundidades acuáticas del Abzu, y se le asociaba como fuente de arroyos o ríos de agua dulce. Sospecho que los mitos ugaríticos no son más que reinterpretaciones de los mitos mesopotámicos más antiguos. Tiamat, la personificación femenina del océano salado en los mitos babilónicos, se ha transformado en un mero cuerpo de agua, tehom, en los mitos ugáricos, y los hebreos se han inspirado en la imaginería ugárica para asociar a Yahvé-Elohim en las primeras líneas del Génesis con tehom (castellano: «lo profundo»).
La esposa de Bull-El es Athirat, cuyo nombre significa «la que pisa el mar» (Athirat se representa alternativamente como Ashirat o Asherah por algunos estudiosos). El ser llamado «Bull-El» sugiere que sus hijos nacen como «terneros» y se convierten en «toros» en la madurez. Así, Baal-Hadad se muestra a veces parado sobre un toro arrojando rayos. Las nubes de tormenta se llamaban «terneros de Adad». Cuando Yahweh-Elohim apareció en el monte Sinaí como una nube de tormenta, él está en imágenes ugaríticas como «un ternero» de Adad. Nótese que se hace un becerro de oro en el monte Sinaí poco después de la aparición de Yahweh como una Nube de tormenta. Jeroboam honra a Yahweh-Elohim con dos becerros de oro instalados en Dan y Bethel. Sospecho que esto se remonta a la realidad de que Yahweh-Elohim fue retratado alternativamente como un «becerro» en su manifestación como una nube de tormenta. Los escritores tardíos de la Biblia, en la Edad de Hierro II (ca. 640-560 a. C.) aparentemente eran «ignorantes» de los verdaderos orígenes de Yahweh-Elohim de la Edad del Bronce tardío (ca. 1560-1200 a.e.c.) y no se dieron cuenta de que en realidad era una mezcolanza y fusión de Bull-El, Baal-Hadad y Yaw / Yam de los Mitos Ugaríticos, así como Ea / Ayya / Enki lo es de los mitos mesopotámicos. De interés aquí, es que algunos estudiosos han tratado de identificar el motivo del Éxodo de Egipto con la expulsión de los Hicsos en ca. 1540/1530 a.e.c. Si están en lo cierto, cabe señalar que el dios de los hicsos era Baal Hadad, que derrotó a su hermano Yam (‘Mar’), y que aseguró a sus adoradores un paso seguro por el mar (se entiende que algunos de los hicsos son comerciantes o mercaderes de los puertos de Canaán y Fenicia y del norte de Siria).
La epopeya de Gilgamesh señala que Baal Hadad (alternativamente, Adad) es retratado como un dios que habita en la oscuridad de una nube de tormenta, cuyo trueno es su voz y cuyas lluvias, inician el Diluvio que destruye a toda la humanidad. Sospecho que la representación bíblica de Yahweh como un dios que habita en la oscuridad de la nube de tormenta (Deuteronomio 4:11; 5:22, 23) está tomándose prestada imágenes de Baal Hadad, quien también habita en una nube de tormenta oscura y cuya voz es el trueno. La Biblia, de hecho, también relata que Yahweh fue llamado Baal por algunos israelitas.
Oseas 2:16
«Y en ese día, dice el Señor, me llamarás ‘Mi esposo’ y ya no me llamarás ‘Mi Baal’. Porque quitaré los nombres de los Ba’als de su boca, y ya no se mencionarán por nombre».
¿Podría Yehar-ba’l, el rey de Biblos, ser un eco arcaico de la época en que Yah también se llamaba Baal («Yah-Ba`al», «Señor Yah»?)?
Clay, sobre Adad estando dentro de una nube de tormenta negra, que inunda la tierra, destruyendo a toda la humanidad:
«De la base de los cielos surge una nube negra. Adad truena en medio de ella».Fuente: p.153, «La epopeya de Gilgamesh». Albert. T. Clay. El origen de las tradiciones bíblicas: leyendas hebreas en Babilonia e Israel. New Haven. Yale University Press. 1923
Deuteronomio 4:11 (RSV)
«Y te acercaste y te paraste al pie de la montaña, mientras la montaña ardía en llamas hasta el corazón del cielo, envuelta en la oscuridad, las nubes y la penumbra.
Deuteronomio 5: 22,23 (RSV)
«Estas palabras que el Señor habló a toda su asamblea en la montaña, en medio del fuego, la nube y la espesa oscuridad con una voz fuerte … Y cuando oyeron la voz en medio de la oscuridad, mientras la montaña estaba ardiendo con fuego … »
Estos mitos ugaríticos datan de ca. 1500-1200 a.e.c. Circa 1200 a.e.c. es el comienzo de la Edad de Hierro IA, cuando Israel coloniza la tierra con cientos de asentamientos agrarios que se extienden desde Galilea hasta el Negeb, como se describe en el libro de Josué.
Se nos informa que un Israel agrario bajo los jueces, cuya simple vida en una aldea rural parece reflejarse en el período de Hierro I, adoró a Baal y Yahweh. Algunos israelitas llevaban nombres de Baal; el primer rey de Israel, Saúl, tuvo hijos con nombres de Baal; Oseas nos informa que a veces Yahweh se llamaba Baal.
Sospecho que la animosidad entre Baal y Yahweh, ca. 1200-587 a.e.c. y la animosidad entre Baal (Baal-Hadad) y su hermano Yam / Nahar («Mar / Río») o Yaw, para ver quién se convertiría en «señor de la tierra» surge directamente de los mitos ugaríticos del 1500 al 1200 a.e.c.
Los hebreos (habiru) llegaron en épocas posteriores para combinar y fusionar a los protagonistas míticos anteriores (1500-1200 ae.c.). Finalmente, Yahweh-Elohim llegó a absorber los nombres, epítetos y hazañas de sus rivales y otros dioses. Se entiende que Yahweh-Elohim es una combinación y fusión del dios del mar y del río: Yaw (mar es Yam en hebreo) y Baal-Hadad (Baal está asociado con nubes de tormenta y Yahweh-Elohim se manifiesta como una nube de tormenta en el Monte Sinaí ), así como la persona de El (Bull-El), el padre de Baal y Yam, y de la humanidad (Ugarítico ab-adm). Así, el adm ugárico que significa «humanidad» fue transformado más tarde por los hebreos en Adán, el primer hombre y epónimo de la humanidad.
En los mitos ugaríticos, Baal conquista el tanino del mar, como también lo hace Yahvé. Cohn señaló que Baal-Hadad, el dios de la tormenta, era el dios principal de los arameos, y vale la pena señalar que Israel afirmó que sus antepasados eran arameos, y que Yahweh se asemeja a la posesión de los epítetos y logros de Baal-Hadad, que apareció en el Monte Sinaí en forma de una nube de tormenta.
Cohn:
«Con el establecimiento de la monarquía, Yahvé se convirtió en el dios patrón del reino, y cuando el reino se dividió en dos reinos siguió siendo el dios patrón de cada uno, así como Chemosh era el dios patrón de los moabitas, Milcom de los amonitas, Hadad de los arameos, Melkart de los tirios».Fuente: p.132. Norman Cohn. Cosmos, Chaos, and the World to Come, The Ancient Roots of Apocalyptic Faith . New Haven and London. Yale University Press. 1993.
«Pero si Yahweh estaba originalmente subordinado a El, ¿podría ser que los israelitas al principio lo imaginaran como un dios del mismo tipo que Canaanita Baal…? … Yahweh aparece como un dios de la tormenta… Baal estableció por primera vez su reinado sobre el mundo al someter las aguas cósmicas rebeldes, simbolizadas por una serpiente o un dragón. Hay salmos que muestran a Yahweh sometiendo las aguas junto con los dragones Leviathan y Rahab… Yahweh había sido un dios que, como Baal, había para luchar contra las aguas hasta que se sometieran a su voluntad… Al igual que Baal, Yahvé sostenía constantemente al mundo ordenado… «Fuente: pags.132-133. Cohn
«Yahweh no permaneció subordinado al dios supremo, mucho más que Baal o Marduk. Era normal que un pueblo expulsara a su dios patrón a una posición de dignidad única, colocándolo por encima de todos los demás dioses. Esto también le sucedió a Yahweh: llegó a identificarse con El… Un epíteto común de El era Elyon, que significa «el Altísimo». En estos salmos, a Yahvé también se le llama ‘el Altísimo’, y su dominio es tan absoluto como el de El «.Fuente: pág.135. Cohn
Nota: Marduk llegó a convertirse en el dios supremo de Babilonia. Originalmente, el dios supremo de la Baja Mesopotamia era Anu o An; más tarde, en un himno nacional llamado Enuma Elish, Marduk se convierte en «supremo» y honrado por encima de todos los demás dioses debido a su habilidad como gran guerrero para derrotar a Tiamat, el mar embravecido e inundado, que amenaza con destruir a todos los dioses. Marduk se declara «para ser» los otros 50 dioses, es decir, se convierten en aspectos de su personalidad, y se asimilan a él. Yahvé probablemente llegó a asimilarse como Marduk, los dioses cananeos, El y Baal, así como otros.
El Profesor Cohn (Profesor Emérito, Universidad de Sussex, Inglaterra), de paso, menciona la comprensión de la erudición general de que Yahweh asimiló a los dioses paganos de Canaán:
«En general, la cosmovisión israelita en los días de la monarquía tenía mucho en común con las cosmovisiones de los cananeos, los mesopotámicos, incluso los egipcios. Los israelitas también se consideraban a sí mismos como viviendo dentro de un orden divinamente designado que había sido establecido para su beneficio y que nunca cambiaría básicamente. Lo que ese orden significaba para ellos está indicado por tres palabras hebreas: mishpat, tsedeq, shalom… Para los cananeos tsedeq era la manifestación benéfica del dios del sol, esa poderosa deidad que en Canaán, como en muchas otras sociedades, vigilaban el mundo como jueces, sacando a la luz crímenes ocultos y corrigiendo los errores cometidos a los inocentes. Cuando los dioses cananeos se fusionaron en Yahweh tsedeqse convirtió en su atributo, y la manifestación visible de su actividad se llamó tsedaqah. «Fuente: p.139. Cohn
Vale la pena señalar aquí que los hebreos no estaban solos al tener a su Dios, Yahweh, asimilando las personas y las hazañas de otros dioses. Un himno babilónico llamado «Enuma Elish» retrata a 50 dioses como nada más que personas de un dios, Marduk. Cuando Babilonia se convirtió en parte del imperio asirio, los asirios «se apropiaron» del Enuma Elish y ¡tenían a los 50 dioses más Marduk como personajes del único dios, Asshur! Incluso los egipcios jugaron con esta noción de que «muchos son solo aspectos del uno». Por ejemplo, en la letanía del dios del sol Re, se dice que tiene 75 formas o ‘aclamaciones’ como, por ejemplo, Horus e Isis.Fuente: cf. pp. 30-31. «El sol en toda la creación: la letanía de Ra». Stephen Quirke. El culto de Ra, adoración al sol en el antiguo Egipto. Londres. Thames & Hudson. 2001.
En Mesopotamia, desde la época sumeria, los siglos IV-III a.e.c., Inanna, «la Reina del Cielo», es honrada anualmente en una ceremonia de matrimonio en la primavera. Su marido humano, Dumuzi / Tammuz, está representado por el rey que se empareja con una sacerdotisa que representa a la diosa. Esto trae el favor de Inanna sobre la gente y garantiza buenas cosechas y protección contra sus enemigos. Sospecho que los hebreos tomaron prestado este concepto sagrado de matrimonio y lo transformaron. Un Dios, Yahweh-Elohim, se casa con su gente en lugar de una Diosa que se casa con su gente.
El triunfo de Yahweh sobre otros dioses en algunos casos se debe a su absorción de estos dioses, es decir, sus poderes y hazañas se le atribuyen y se les niega a los dioses más antiguos, que son etiquetados como «dioses falsos», de madera, piedra y metal.
Por lo tanto, entiendo que los despotriques y desvaríos de los profetas Isaías, Jeremías y otros, se deben a la negativa de Israel de renunciar a sus preciadas tradiciones y entendimientos de Yahweh-Elohim como Bull-El, Baal y Yaw / Yam; Estos profetas tienen un «nuevo concepto» que ofrecer sobre Dios y no toda la población ha comprado en él.
De ello se deduce que si el israelita Yahweh es realmente un Yaw refundido de los mitos de Ugarit, el significado hebreo de su nombre, revelado supuestamente a Moisés en el monte Sinaí, ehyeh asher ehyeh («Yo soy el que soy») es falso y probablemente sea una especulación de un período tardío.
Alternativamente, ¿podría ehyeh derivarse de Ea/Ayya/Aya (Enki)? Si Taré y su hijo Abraham eran arameos que vivían en o cerca de Ur en la Baja Mesopotamia, podrían haber «escuchado» Ea como «Aya» o «Ayya» y transformándolo en una forma de palabra aramea que posee un significado arameo, transformándolo también.
Por ejemplo, los estudiosos saben que varios nombres de lugares o sitios geográficos que aparecen en la Biblia hebrea o en el Antiguo Testamento se conservan en árabe. Pero la palabra árabe, si bien se asemeja «en sonido» a la palabra hebrea, muy a menudo tiene un significado diferente. El fallecido erudito israelí Yohanan Aharoni propuso que el «desierto de Paran» que aparece en el relato del Éxodo se conservara en el oasis árabe de Feiran y Wadi Feiran, al oeste de Gebel Musa y del monasterio de Santa Catalina. Sin embargo, otro erudito israelí, Menashe Har-El señaló que Feiran en árabe significa «ratones», y por lo tanto rechazó la identificación, a pesar de que Aharoni señaló que el Paran hebreo aparece como Pharan grecorromano en una peregrinación cristiana temprana hecha por una peregrina española o francesa llamada Etheria o Egeria ca. el siglo V e.c.. Ella declaró que estaba a 35 millas romanas al oeste del Monte Sinaí (Gebel Musa), y que un geógrafo grecorromano llamado Ptolomeo del siglo I a.e.c. I e.c.. también había mencionado a un Pharan en la misma área general. Ambos Pharan existían antes de que los árabes en el siglo VII e.c.. conquistaran esta región y comenzaran a representar nombres de sitios en formas árabes que sonaban similares. El profesor Menashe Har-El argumentó que la ubicación de Kadesh Barnea en el desierto de Paran sugirió que Paran estaba en algún lugar dentro o cerca del Negev, no en el sur del Sinaí.
Varios eruditos han buscado a Yahweh y sus formas Yah, Yahu, Yo en un verbo, hayah , pero no existe un consenso universal, algunos objetan y sugieren que esta etimología no es compatible con los ejemplos del segundo milenio antes de Cristo.
Las opiniones de Beitzel (1980) sobre el Tetragrammaton YHWH y Ehyeh (Énfasis mío):
«En contra de las conclusiones inherentemente improbables de los dos primeros puntos de vista, a este escritor le gustaría teorizar que, con el tetragrammaton, lo más probable es que se trate de un nombre divino cuadriliteral en el que el yod inicial es léxicamente intrínseco. En apoyo de esta sugerencia, uno invoca la siguiente evidencia. Como un fenómeno extrabíblico del segundo milenio, este nombre es ubicuo. Uno puede ubicar el nombre en una forma onomásticamente idéntica o equivalente en tres corpus de literatura del segundo milenio. Aparece (1) como un ugarítico nombre divino [yw], (2) como un topónimo egipcio [ya-h-wa / yi = ha] (texto de Amenhophis III de Soleb, texto de Ramsés II de ‘Amara, texto de Ramsés III de Medinet Habu) y (3) como un nombre divino de Biblos [‘Ieuw] Además, algunas autoridades argumentan que puede encontrarse como un elemento en los nombres propios de Babilonia del período casita [por ejemplo, Ya-u-ha-zi ] y como un elemento en los nombres personales [por ejemplo, Is-ra-il / lu du-bi -zi-pis, Is-ra-ya lu du-bi-zi-pis; dinger Ya-ra-mu ] en Ebla. Esta lista corta una amplia franja linquística y geográficamente, y evidencia una gran antigüedad para la palabra como nombre personal y como nombre divino en particular.
Ahora los filólogos semíticos están familiarizados con la proposición onomástica que establece que los nombres geográficos y los nombres personales derivan de los nombres divinos, pero que lo contrario no es generalmente cierto. Además, la complejidad de la fonética y la ortografía entre los sistemas de escritura acadio [babilónico], semítico occidental y egipcio es profunda, pero es un principio fundamental en los estudios onomásticos que «los nombres divinos y otros sustantivos se prestan más fácilmente que los adjetivos. y que pedir prestado formas verbales es muy improbable «.
Este último dictamen del endeudamiento lingüístico es obviamente reconocible en la evidencia extrabíblica del primer milenio, donde Yahweh se encuentra en la literatura aramea, griega, moabita y cananea. Pero la antigüedad y la ubicuidad de la evidencia del segundo milenio junto con estas dos axias onomásticas sugieren fuertemente que la palabra ya era un nombre divino siglos antes de la época mosaica. Por consiguiente, parece preferible concluir que el tetragrammaton es un nombre divino cuadriradical de origen lexicográfico y étnico desconocido, y que su relación con la hayah en Éxodo 3:14 es de paronomasia, no de etimología.
Dado que el uso de la paronomasia promovió cierta emoción y curiosidad para invitar a una búsqueda de significados que no son evidentes, no es sorprendente encontrar que una revelación divina como Éxodo 3:14 se expresará en formas paronomásticas. Tal punto de vista tampoco es inconsistente con esos pasajes juaninos en los que Jesús trata conscientemente de identificarse con el «Yo soy» del Éxodo. Pero ni el evangelio ni la proclamación de Éxodo intentan proporcionarnos la etimología del teragrammaton. Éxodo 3:14 se convierte, por lo tanto, en otra instancia de paronomasia en la Biblia»Fuente: Barry J. Beitzel.» Éxodo 3:14 y el Nombre Divino: un caso de paronomasia bíblica «. Trinity Journal . Trinity Evangelical Divinity School. 1.1 pp. 5-20. 1980)
«En su definición más amplia, paranomasia es un término integral empleado por primera vez por los antiguos escolásticos griegos cuando se refiere a dispositivos retóricos diseñados para atraer y retener la atención de la audiencia. Este adorno literario extremadamente persuasivo fue llamado así porque una palabra fue «traída» (literalmente: «nombrar al lado») de otra que apareció o sonó similar o idéntico, produciendo así un aura de ambigüedad literaria, pero que en realidad era muy diferente en origen y significado.
La paronomasia es un fenómeno común del Nuevo Oriente antiguo, cuyos especímenes se conservan en la literatura mesopotámica, egipcia y árabe. También está atestiguado en el Nuevo Testamento y en los corpus postbíblicos. Aunque los occidentales contemporáneos la consideran solo como una forma apropiada de comedia, la paronomasia se utiliza característicamente en el Antiguo Testamento para despertar la curiosidad o aumentar el efecto de un pronunciamiento particularmente solemne o importante, de esta manera, de forma permanente e indeleble, imprime la proclamación en la memoria de una audiencia. Este ensayo considerará los dos focos de los tipos paronomásticos, visual y oral, y avanzará en una explicación paronomástica de Éxodo 3:14.
Desde la redacción de GR Driver, varios estudiosos han aceptado la opinión de que el nombre divino, cuando surgió por primera vez, no tenía una forma fácilmente inteligible, sino que era un estallido de culto emocional, como los derviches podrían gritar extáticamente.Principalmente, basando sus conclusiones en evidencia extrabíblica, Driver afirmó que la forma antigua de la deidad adorada por algunos antepasados hebreos pre-mosaicos era el digrammaton Ya, una forma cuyo origen era una especie de exclamación numinal. Para Driver fue concluyente el hecho de que, si bien los nombres propios compuestos hebreos nunca se formaron con Yahweh, muchos se formaron con Ya. Ahora, durante un período de tiempo, tales eyaculaciones extáticas primitivas tienden a prolongarse. Por lo tanto, junto con la creencia de Driver de que el genio del evento del Éxodo radica en la creación de una nueva deidad nacional hebrea, la evolución de Ya a Yahweh se vio afectada fácilmente. De inmediato, esta nueva forma fue reconocida sobre la base de la etimología popular, ya que se parecía mucho al verbo hayah, facilitando su aceptación e interpretación general por parte de la comunidad mosaica… En cuanto a estas presuposiciones, debe afirmarse que no tendría precedentes que un nombre divino semítico se origine en una exclamación religiosa… Además, dejando de lado el problema de cómo Ya se convirtió en Yahweh y no en otra forma, los nombres propios semíticos normalmente comienzan con denominaciones u oraciones transparentes y se acortan o desintegran. No se prolongan, como suponen los partidarios de este punto de vista».
Si bien el presente escritor ha encontrado con frecuencia nombres divinos que consisten en sustantivos de una palabra (p. Ej., El) , compuestos genitivos (p. Ej., Dagan-Neri, «Dagon es luz»), sustantivo más pronombre (p. Ej., Yaum-An, «An es mío»), y verbo más sustantivo (por ejemplo, Itur’-Mer, «Mer regresa»), sería prácticamente incomparable que exista una forma verbal desnuda como nombre divino.
Lo que es más, debe señalarse que una raíz HWY no existe en todos los idiomas semíticos occidentales que son anteriores a la era mosaica. Es decir, el fenicio no contiene raíz HWY; El ugaritico, a pesar de su testimonio de un nombre divino yw, no es testigo de esta raíz verbal; y el acadito amorreo no evidencia raíz HWY. La raíz HWY está atestiguada solo en arameo, siríaco, nabateo y palmiriano … Al mismo tiempo, una gran cantidad de estudiosos avanzan la teoría de que el tetragrammaton se deriva de la raíz causal de un verbo hebreo hayah. En este caso, se entiende que «Yahvé» y el verbo «ser» se fusionan etimológicamente, y se toma el nombre divino para transmitir el significado «Aquel que hace ser (lo que es)», «Aquel que trae cosas a pasar» o «»el Ejecutante de la Promesa».
Pero de nuevo, uno se queda con un nombre divino compuesto enteramente de un verbo finito y, en este caso, uno de una raíz causal demostrablemente inexistente… En cualquier caso, la causa de esta raíz no se ha probado en semítico».Fuente: Barry J. Beitzel. «Éxodo 3:14 y el Nombre Divino: Un caso de paronomasia bíblica». Trinity Journal . Trinity Evangelical Divinity School. 1980
Noto que el nombre de Moisés en egipcio es parte del llamado «nombre de la oración», que significa «nace», como en Thothmoses que significa «Thoth nace». Los hebreos lo han explicado falsamente como «extraído [del agua]» aludiendo a la hija del faraón que lo sacaba del Nilo cuando era un bebé. Si no se puede confiar en la Sagrada Escritura por el significado correcto del nombre de Moisés, ¿por qué deberíamos confiar en ella por el significado del nombre de Yahweh? Algunos eruditos entrenados en etimología y filología han notado que varios nombres cuyo significado se da en Génesis son «etimologías populares» y en realidad son incorrectos, filológicamente hablando.
La arqueología no ha encontrado evidencia del Éxodo en el Sinaí o cerca del monte tradicional Sinaí, asociado con Gebel Musa cerca del monasterio de Santa Catalina. La Biblia fecha este evento en ca. 1446 a.e.c. (1 Reyes 6:1) que se encuentra en la Edad del Bronce Tardío (ca. 1560-1200 a.e.c.). No hay tumbas de los miles que supuestamente perecieron en la adoración del Becerro de Oro, sin embargo, hay tumbas en el Sinaí desde los primeros tiempos de la Edad del Bronce. Algunos sostienen que el Éxodo fue ca. 1200 a.e.c., hacia el final de la Edad de Bronce tardía, Israel introdujo la Edad del Hierro, pero no existe el Hierro temprano en el Sinaí o en Kadesh-Barnea (Ain el-Qudeirat o Ain el-Qadeis en el Negeb inferior).
No hay ni una evidencia arqueológica en el Sinaí para corroborar los 600.000 guerreros de Israel y sus familias (¡extrapolados para ser 2 millones de almas!). Esto significa que ni Moisés, ni Joshua, ni Yahweh descendieron jamás sobre el monte Sinaí ¡es todo un mito! Los orígenes del yahwehismo no son el Sinaí y el Negeb; El yahwehismo es del norte de Siria (como se conserva en los mitos encontrados en Ugarit) y Fenicia. Aquellos que lo buscan en el desierto del sur están siguiendo un rastro falso, proporcionado por los textos bíblicos, que han demostrado ser notoriamente inexactos por los hallazgos de la arqueología durante períodos anteriores al 1000 a.e.c.
Perevolotsky y Finkelstein sobre la falta de evidencia de un éxodo en el Sinaí:
«Pero, hasta ahora, no quedan restos de la Edad del Bronce Tardía (siglos XV-XIII a.e.c. -el período en el que se suponía que estos eventos tuvieron lugar) o incluso de la posterior Edad del Hierro. Me han encontrado en cualquier parte de toda la península del Sinaí, a excepción de la evidencia arqueológica de la actividad egipcia en la franja costera del norte de Sinaí. En consecuencia, no se ha avanzado en la ubicación de los campamentos israelitas, en la identificación de su ruta o en la fijación del sitio del Monte Sinaí «.Fuente: p. 28, Aviram Perevolotsky e Israel Finkelstein. «La ruta del éxodo del Sinaí del Sur en perspectiva ecológica». pp. 27-41. Revisión de arqueología bíblica. Julio / agosto de 1985. Vol. XI No. 4
Finkelstein y Silbermann sobre la falta de evidencia del éxodo y la tradicional Jebel Musa siendo el Monte Sinaí cerca del Monasterio de Santa Catalina:
«Deben ser evidentes algunos rastros arqueológicos de su vagabundeo de una generación en el Sinaí. Sin embargo, a excepción de las fortalezas egipcias a lo largo de la costa norte, no hay un solo campamento o signo de ocupación que haya sido identificado en el Sinaí desde la época de Ramsés II y sus predecesores y sucesores inmediatos. Y no ha sido por falta de intentos. Repetidos estudios arqueológicos en todas las regiones de la península, incluida la zona montañosa alrededor del sitio tradicional del Monte Sinaí, cerca del Monasterio de Santa Catalina., solo han arrojado pruebas negativas: ni siquiera un solo fragmento, ninguna estructura, ni una sola casa, ni rastro de un antiguo recinto. Se puede argumentar que no se puede esperar que una banda relativamente pequeña de israelitas errantes deje restos materiales. Pero las técnicas arqueológicas modernas son muy capaces de rastrear incluso los escasos restos de cazadores-recolectores y nómadas pastorales en todo el mundo. De hecho, el registro arqueológico de la península del Sinaí revela evidencia de actividad pastoral en épocas como el III milenio a.C. y los períodos helenístico y bizantino. Simplemente no hay tal evidencia en el supuesto tiempo del Éxodo en el siglo XIII a. C.
La conclusión, que el Éxodo no sucedió en el momento y de la manera descrita en la Biblia, parece irrefutable cuando examinamos la evidencia en sitios específicos… Israel acampó en Kadesh-Barnea durante 38 de los 40 años de andanzas. Los arqueólogos lo han identificado con el oasis grande y bien regado de Ein el Qudeirat en el este del Sinaí, en la frontera entre el moderno Israel y Egipto. El nombre Kadesh probablemente se conservó a lo largo de los siglos en nombre de un manantial más pequeño cercano llamado Ein Qadis. Un pequeño montículo con los restos de un fuerte de hierro tardío se encuentra en el centro de este oasis. Sin embargo, las excavaciones y estudios repetidos en toda el área no han proporcionado ni la más mínima evidencia de actividad en la Edad de Bronce tardía, ni siquiera un solo fragmento dejado por un pequeño grupo de refugiados huyendo asustados«.Fuente: págs. 62-63,» ¿Sucedió el éxodo? «Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman. La Biblia desenterrada, la nueva visión arqueológica del antiguo Israel y el origen de sus textos sagrados. Nueva York. The Free Press. 2001. ISBN0-684-86912-8
Debo advertir al lector aquí, que Finkelstein y Silberman han «exagerado» la situación de que no hay un «solo fragmento» en el Sinaí del Sur de la Edad de Bronce tardía. Simplemente están equivocados. Hay tiestos de Egipto en el sur del Sinaí desde el período de la Edad del Bronce tardío, en el momento en que la Biblia coloca el Éxodo. Consulte mi artículo titulado «Memorias del éxodo del sur del Sinaí que < vinculan la evidencia arqueológica con las narraciones bíblicas»).
Mi investigación sobre el Éxodo ha determinado que, tal como se presenta en la Biblia, el Éxodo es ficción, pero he determinado que se basa en hechos reales. Uno de esos eventos fue la expulsión de los hicsos ca. 1540 a.e.c. por el faraón Ahmose I. La fortaleza de los hicsos era Avaris, un puerto en una rama del Nilo. Bietak, quien está a cargo de la excavación de Avaris, entiende que a través de los puertos de Ugarit en Siria, Fenicia, Chipre y Canaán, los hicsos aumentaron en número y en poder. El dios que adoraban era Baal-Hadad o Baal-Zephon, el dios de Ugarit, cuyo hogar era una montaña llamada Baal-Zephon, al norte de Ugarit. Baal, el dios de la tormenta, es entonces un dios con poder del mar (mitos Yam / Yaw de Ugarit). El poder de Baal sobre el mar asegura a los hicsos un buen clima para navegar a Egipto y aumentar su número en Egipto y el poder a través del comercio marítimo. Así, el «Dios de los Hicsos Exódico» fue Baal-Hadad, el dios de la tormenta. Baal surgió de la muerte en forma de nube de tormenta, y en los mitos las nubes de tormenta se llamaban Terneros de Adad. Yahweh-Elohim se manifiesta en el Monte Sinaí como una nube de tormenta (el becerro de Adad), y un becerro de oro es hecho y declarado pronto como el «Dios que guió a Israel fuera de Egipto». Se entiende pues que Baal es el Becerro de Oro, y que Yahvé, habiendo asimilado la personalidad y los logros de Baal, es el Becerro de Oro.
Finkelstein y Silberman, utilizando la información más reciente de los hallazgos arqueológicos, han postulado que la Historia primaria, Génesis-2 Reyes, fue escrita hacia fines del siglo VII y la primera mitad del siglo VI a.e.c..,y que los acontecimientos actuales y las preocupaciones han sido retroproyectados por el narrador bíblico, en la vieja antigüedad y en los milenios III y II a.e.c.
Finkelstein y Silberman, señalando que algunos sitios mencionados en el libro de Josué surgieron solo en las últimas décadas del siglo VII a.e.c. (lo que significa que es lo más temprano que se pudo haber escrito de la Historia primaria, Génesis-2 Reyes):
«Esta imagen básica de la acumulación gradual de leyendas e historias, y su eventual incorporación en una sola saga coherente con una perspectiva teológica definida, fue un producto… de Judá en el siglo VII a. C. Quizás la más reveladora de todas las pistas de que el libro de Josué fue escrito en este momento es la lista de ciudades en el territorio de la tribu de Judá, que se detalla en Josué 15: 21-62. La lista corresponde precisamente a las fronteras del reino de Judá durante el reinado de Josías. Mreover, los nombres de lugares mencionados en la lista corresponden estrechamente al asentamiento del siglo VII a. C. en la misma región. Y algunos de los sitios se ocuparon solo en las últimas décadas del siglo VII a.C.»Fuente: p.92, Finkelstein y Silberman
«Todas estas indicaciones sugieren que la narrativa del Éxodo alcanzó su forma final durante la época de la Dinastía 26, en la segunda mitad de la séptima y primera mitad del siglo VI a.C.»Fuente: p. 68, «¿Sucedió el éxodo?» Finkelstein Y Silberman
El yahwehismo no surgió de una serie de revelaciones a Abraham en Canaan y en el Negeb ca. 2000 a.e.c. – no había pozo de Beerseba antes de 1200 a.e.c., los filisteos no llegaron a Canaán hasta ca. 1174 a.e.c. Tampoco surgió el yahweismo a través de una revelación a Moisés en el siglo XV a.e.c. mientras deambulaba por el desierto del Sinaí (ca. 1446 a.e.c., cf. 1 Reyes 6: 1), porque la arqueología no revela la presencia de la Edad del Bronce tardía en el monte Sinaí / Gebel Musa (2 millones de personas). El hecho de que los nombres israelitas del norte lleven el teofórico Yaw sugiere que permanecieron más fieles a su herencia religiosa politeísta.
He postulado que Yahweh es, en parte, Yaw / Yam de los Mitos Ugaríticos (1500-1200 a.e.c.). Las edades posteriores aparentemente fusionaron al ugarítico El (Bull-El), Yaw y Baal juntos en la personalidad de Yahweh-Elohim. Al asumir los atributos y las hazañas de estos dioses, Yahweh también se enfrentó a sus esposas y consorte. Athirat (Ashtirat, Attart, Asherah o Astarte), esposa de El, se fusionó con la consorte de Baal, Anat («la Reina del Cielo» en los mitos de la Edad del Bronce tardío), la esposa de Yaw / Yam era Ashtoreth / Asherah «la novia reclamada por el mar tirano» en un papiro egipcio.
Yahweh también fue llamado Baali por Israel (Oseas 2:16.) Attart-shem-Baal («Attart-nombre de-Baal») sugirió Leick, que Attart puede ser una manifestación de Baal. Si es correcto, los dioses masculinos y femeninos podrían, a veces, ser aspectos el uno del otro. ¿Quizás Yahweh como Baali se convirtió en una manifestación de Attart-shem-Baal? Entonces Attart como Asherah es una manifestación de Baali-Yahweh (Dios es bisexual, masculino y femenino)? Langdon muestra una moneda de Gaza con una cabeza de doble cara, macho y barbudo mirando a la izquierda, hembra a la derecha. ¿Quizás tiene razón al entender que se trata de Yaw / Ashtart?
Langdon:
«Yaw se asoció con la diosa madre cananea». Ashart-`Anat, como sabemos por el nombre de la deidad de los judíos en Elefantina, «Anat-Yaw, donde ocurren otros dos títulos de divinidades padre-madre, como Ashim-Bethel, `Anat-Bethel, en el cual los títulos de Astarte se combinan con el dios del sol Bethel. Es precisamente en Gaza. Donde Yaw aparece como un dios del sol en una moneda (fig. 23), que las monedas frecuentemente llevar la figura de este ‘Ashtart-Yaw, Anat-Yaw, Anat-Bethel, correspondiente al fenicio Melk-Ashtart, Eshmun-Ashtart. La figura 24, del período persa, es característico de este hombre-mujer, o mujer- la deidad masculina, y las cabezas, unidas, prueban que bajo estos nombres se adoraba a una deidad que combina los atributos de ambos «.Fuente: p.44, fig. 24. Stephen Herbert Langdon. La mitología de todas las razas: semítica. Vol. 5. Boston. Marshall Jones Company. 1931. pp. 454
Leick:
«Attart-shem-Baal (Diosa cananea). Su nombre significa ‘Astart nombre de Baal’. En los mitos de Baal aparece como una manifestación y consorte de Baal. Su carácter se asemeja al de Anat, como una diosa de la guerra y la persecución. Su aspecto de fertilidad es más pronunciado en el Antiguo Testamento, donde se llama Ashtoreth. En un egipcio papiro de la XIX Dinastía, la llaman la «novia del mar tirano».Fuente: p.16, «Attart-shem-Baal», Leick
Varios eruditos han sugerido que las narraciones bíblicas que identifican a Yahweh como el origen de Seir y Paran sugieren que originalmente era un dios de estas áreas. Señalan listas egipcias que les sugieren que había un lugar llamado Ya-h-wa, identificado con Srr, que afirman que es Seir. Un erudito ha desafiado estas suposiciones, Astour, como se señala en el artículo de Thompson sobre Yahweh.
Thompson:
«Yahweh. El origen del nombre.
La fecha y el origen del nombre han sido debatidos. Sus primeras apariciones están en el cantar de Deborah (Jueces 5; que data del siglo XI a. C.), en la estela de Mesha (siglo IX; ANET, 320), en un ostracón de Kuntillet Ajrud (siglo VIII, Freedman 1987: 246), y en las cartas de Adad y Laquis (siglo VI; ANET , 569, 322).
Para movernos fuera del Levante, encontramos listas de nombres egipcios que incluyen un sitio sirio, Ya-h-wa (No. 97), que es idéntico a Yahweh. Una lista de Ramsés II (1304-1237 a.C.) se encuentra en un templo nubio en Amarah West con seis nombres (números 93-98) siguiendo la designación «área beduina». Nos. 96-98 se han encontrado en Soleb en Nubia en un templo de Amon de Amenhotep III (1417-1379 a. C.). El número 93, Sa-ra-r, ha sido identificado con Seir (Edom) y relacionado con las referencias bíblicas (Deut 33: 2) que asocian a Yahweh con Seir y Paran. Esto podría tomarse como evidencia de que el nombre era conocido en Edom o en el territorio madianita ca. 1400 aC (EncRel 7: 483-84).
Sin embargo, Astour (El Diccionario del Intérprete del Suplemento de la Biblia 1971), señala que la escritura «Srr» es incorrecta en comparación con la ortografía en otras inscripciones egipcias. Además, tres de los sitios, incluido Yi-ha, en el templo de Ramsés III en Medinet Habu, se encuentran en un contexto sirio, lo que sugiere que Ya-h-wa / Yi-ha también estaba en Siria. Por lo tanto, el nombre no está asociado con Edom o Midianitas, pero parece ya en 1400 aC en Siria .
Más tarde, en el siglo VIII a.C., dos príncipes arameos tienen nombres con el elemento » Yau «. Esto se ha tomado para significar que algunos arameos pueden haber adorado a Yahweh (Rankin 1950: 95). Esto podría relacionarse con la conexión anterior de los Patriarcas con los arameos, por ejemplo, la estancia de Jacob con Labán, el ancestro epónimo de los arameos (Génesis 29-31). El nombre divino no se encuentra en ningún texto cuneiforme.
El formativo -w en algunos nombres personales de Ugarit (ca. del siglo XIV a.C.) no es un elemento divino y no tiene conexión con el nombre Yahweh «Fuente: Henry O. Thompson,» Yahweh «. Págs. 1011-1012. Vol. 6. David Noel Freedman. Editor. Anchor Bible Dictionary . Nueva York. Doubleday. 1992
La pista «más temprana» de la posible adoración a Yahweh en Canaán es de la Era Amarna y del reinado del Faraón Akhenaton, ca. 1350-1334 a.e.c.. Una tableta de arcilla fue encontrada en un archivo en Egipto, de un «Alcalde» de Ta’anach en Canaán, llamado Ahi-Jami.
El profesor Clay en una forma de Yahweh que aparece un elemento teofórico en un nombre personal del «alcalde» de Ta`anach, Canaan durante el reinado del faraón Akhenaton, ca. 1350-1334 a.e.c.:
«Se entiende que estas tabletas pertenecen al mismo período general que las letras de Amarna; y si eso es correcto, el nombre Ahi-Jami, que probablemente sea equivalente a Ahijah, es muy interesante ya que contiene el nombre divino del dios de Israel, escrito Ja-mi. En los archivos de Murashu encontrados en Nippur, pertenecientes a los reinados de Artajerjes y Darío, el elemento divino en los nombres hebreos se escribe Ja-a-ma para Jawa«.Fuente: pág. 54. Albert T. Clay. El imperio de los amorreos . New Haven. Yale University Press. 1919
Los orígenes del Yahwehism no deben buscarse en el Negeb o el Sinaí, las pistas bíblicas son falsas, la arqueología revela que los eventos no pudieron haber ocurrido en los períodos que la Biblia afirma: los eruditos bíblicos han sido guiados en una persecución festiva al Negeb y el Sinaí – los orígenes se encuentran en el norte, conservados en Ugarit y Mari en Siria, así como en el Sumer (Kish, cf. a continuación) y, en cierta medida, también en Fenicia.
En mi opinión, lo que se recuerda en los textos bíblicos sobre Yahweh amaneciendo de Seir y Paran (el Sinaí), es la presencia en el sur del Sinaí y la Arabah de mineros de la Edad del Bronce tardía del Sur de Canaán, trabajando las minas egipcias en el siglo XVIII (XX dinastía). Estos mineros dejaron inscripciones proto-sinaíticas en Serabit el Khadim (siglo XV a.e.c.) y el santuario Hathor, lo que demuestra que no tuvieron problemas para asimilar a su dios, EL, a los dioses y diosas egipcias. «Yah» como una inscripción, «Yah de Gat (Gath)», aparece por primera vez en Canaan en un jarro de la Edad del Bronce tardío encontrado en los escombros de un templo en Lachish, NO en el Sinaí y Edom.
Sin embargo, aunque Israel conservó la noción de que sus antepasados eran sirios («arameos»), la evidencia arqueológica extrapolada de los mitos sirios encontrados en Ugarit sobre la lucha por la supremacía para reclamar el título de «Señor de la Tierra», entre Yaw / Yam y Baal parece confirmar los escenarios teofóricos de Yaw vs. Baal del norte de Israel y confirma que las creencias religiosas arameas/sirias son, hasta cierto punto, lo que está detrás del Yahwehismo.
Deuteronomio 26:5 (RSV)
«Y darás respuesta ante el Señor tu Dios. ‘ Un arameano errante era mi padre; y descendió a Egipto y residió allí, pocos en número; y allí se convirtió en una nación grande, poderosa y populosa.
Revísese mi artículo titulado «Los orígenes arameos de la Edad IA de hierro de Israel (la evidencia arqueológica)», que argumenta que el Pentateuco está fusionando dos historias de orígenes diferentes: la cananea de la Edad de Bronce y la aramea de la Edad de Hierro I. Se entiende que los cientos de aldeas que aparecieron de repente en las colinas de Canaan en la Edad IA de Hierro son de arameos expulsados de Aram/Siria por el hambre y la guerra.
Para el año 560 a.e.c., cuando la historia del Éxodo en su forma actual fue escrita en el Exilio (cf. 2 Reyes 25:27), el narrador evidentemente ignoraba que su Dios, Yahweh-Elohim, era una amalgama de dioses paganos anteriores de la Edad del Bronce de Sumeria, Siria (Ugarit y Mari), Canaán y Egipto (Baks-Zephon / Baal-Hadad de los hicsos, asimilados al dios egipcio Set / Seth).
El profesor Kramer, como se señaló anteriormente, señaló el endeudamiento de la Biblia con los motivos encontrados en la literatura sumeria de los milenios IV a III a.e.c. Señaló que Enki, el Dios mañoso, está vivo y bien hoy, sus hazañas y epítetos han sido atribuidos y asimilados a dioses posteriores. Muchos de los motivos de Enki aparecen en Génesis, atribuidos a Yahweh-Elohim. Aún más tarde, el cristianismo atribuyó los motivos de Enki a Cristo, alegando que el Dios del Antiguo Testamento no era otro que Cristo mismo como Logos («La Palabra»). Luego vino el Islam, entendiendo que el Dios de Abraham era Alá, y por eso a Alá se le atribuyeron los motivos de Enki.
Hoy, sin saberlo, millones honran a Enki / Ea / Ayya, «el dios embaucador» en su «nueva apariencia» como Yahweh / Ehyeh, Cristo y Alá.
Kramer escribió varios libros sobre Sumeria, señalando que el Yahweh-Elohim de Génesis comparte algunos motivos asociados en historias sobre Enki. ¿Cómo dar cuenta de esto? La Biblia nos dice que Abraham y su padre Taré eran de Ur de los caldeos, identificados por algunos eruditos con Ur en la Baja Mesopotamia. Ur se encuentra entre Shurrupak (al norte) donde se fija la cuenta de la Inundación sumeria y Eridu (al sur) donde se encuentra la resistencia y el santuario principal de Enki. Los mitos mesopotámicos aluden a la presencia de Enki en Ur, decretando su destino:
«Él [Enki] procedió al santuario de Ur, Enki, el rey de los Abzu decreta (su) destino: «Ciudad que posee todo lo que es apropiado, lavado con agua, buey firme, estrado de abundancia de la montaña, rodillas abierto, verde como una montaña, bosque de Hashur, amplio de sombra: el que es señorial por su poder (?) ha dirigido tu perfecto yo, Enlil, la ‘gran montaña’, ha pronunciado tu elevado nombre en el universo. Ciudad cuyo destino ha sido decretado por Enlil, santuario Ur, que puedas elevar el cielo alto «Fuente: p.178.» Literatura: Las sumerias Bellas-Lettres «. Samuel Noah Kramer. Los sumerios, su historia, cultura y su carácter. Chicago. The University of Chicago Press. 1963. ISBN 0-226-45238-7. Pbk
Mi investigación sobre los «orígenes prebíblicos» del Shabat hebreo (castellano: sábado) sugiere que es una «inversión» de varios motivos y conceptos encontrados en la epopeya de Gilgamesh y del Atrahasis, y sus relatos de la inundación. En esos mitos, los dioses vengativos destruyeron el mundo en 6 días y noches con un diluvio para aniquilar a la humanidad a la que despreciaban y aborrecían. En el séptimo día, la tormenta y sus aguas de inundación disminuyeron para el hombre ya no existía. En el séptimo día, el «día Sebittu», todoslos dioses descansaron por fin, porque el hombre ya no existía (excepto los del arca de Noé de la Mesopotamia). El constante ruido y el clamor del hombre en la tierra, quejándose del incesante trabajo impuesto por los dioses, sin ningún descanso para la humanidad, había impedido que los dioses descansaran de día y durmieran de noche. He propuesto que un sabio hebreo, tal vez Taré o Abraham mientras estaba en Ur, se opusiera a esta representación de la relación entre Dios y el Hombre, y mediante una «inversión», hizo que los 6 días de la destrucción de la tierra, 6 días de la tierra creación. Reemplazaron a todos los dioses que descansaban el séptimo día (siete en babilónico es «sebittu») con un dios descansando en este día. Para mi artículo sobre los «orígenes prebíblicos del sábado / Shabat, por favor) con UN dios descansando en este día, por favor clic aquí.
Estoy totalmente de acuerdo con el fallecido profesor Kramer de que el judaísmo, el cristianismo y el islam están profundamente endeudados con los sumerios, ya que tomaron prestados, transformaron y reformatearon sus mitos (así como otros dioses en los mitos de Egipto, Canaán, Fenicia, y Siria). A veces me pregunto cuántos siglos y milenios más deben pasar antes de que toda la humanidad se dé cuenta y reconozca las contribuciones sumerias y mesopotámicas a las creencias religiosas, y que Yahweh-Elohim, Cristo y Alá no son más que transformaciones y reinterpretaciones de dioses paganos de mucho antes.
Para ver fotos de Yahweh-Elohim como Enki, haga clic aquí; para fotos de él como un bovino (Becerro de oro) con su esposa Asherah, haga clic aquí; Para fotos de él con alas como se señala en los Salmos y el libro de Rut, haga clic aquí.
Debo recordarle al lector que al comienzo de este artículo noté que Yahweh-Elohim era una fusión de varios dioses, es decir, Enki NO es el único dios que se está transformando. Según Génesis, es Yahweh quien envió el Diluvio y fue Yahweh quien advirtió a Noé del diluvio. Sin embargo, en los mitos mesopotámicos, es el dios acadio El-lil (sumerio Enlil) el principal responsable de instigar el diluvio, mientras que Ea (Enki) desafió a El-lil (Enlil) al advertir al Mesopotámico Noé. Al final del Diluvio Ea/Enki le suplica a El/Enlil que no vuelva a recurrir a un Diluvio para controlar a la ruidosa población humana que perturba «su descanso y sueño» y Ellil/Enlil acepta medios menos drásticos. ¡Entonces Ellil/Enlil «bendice» a los supervivientes del Diluvio, tal como Yahweh bendijo a los sobrevivientes del Diluvio (Gé 9:1)!
En otros mitos mesopotámicos, Enki/Ea hace que el hombre cuide y cultive el jardín de un dios en Nippur (el dios de Nippur es Enlil / Ellil). Sin embargo, otro mito contradictorio tiene a Enki/Ea haciendo que el hombre trabaje en su jardín: ¡el jardín de Enki en Eridu! ¡Estos dos mitos concuerdan en que el hombre fue «obligado» a trabajar en el jardín regado de un dios ubicado en la ciudad en la que vivía el dios!
Por lo tanto, entiendo que Ea/Enki y Ellil/Enlil se han fusionado y están al acecho detrás de la presentación de Génesis de Yahweh-Elohim, quien hizo «hombre» (hebreo ha-adam) para cuidar y cultivar su jardín en el Edén y luego buscar su desaparición en una inundación global.
En cuanto a los motivos de un Adán desnudo hecho por Yahweh y colocado en su jardín terrenal, sin ropa y desnudo: entiendo que esta es una fusión de varios mitos mesopotámicos sobre cómo y por qué los dioses llegaron a hacer al hombre desnudo, dejándolo en ese lugar. Condición por un período de tiempo no establecido para pasear con animales salvajes en Edin (que significa «simple») en Sumer. Otro mito tiene al hombre creado para cuidar y cultivar el jardín de un dios en Nippur (el jardín terrenal de Enlil), mientras que otro mito tiene al hombre creado para trabajar en el jardín de un dios en Eridu (el jardín de árboles frutales terrenales de Enki). Haga clic aquí para ver mi artículo donde se explica cómo los hebreos transformaron los mitos mesopotámicos sobre el hombre para atender y cultivar el jardín terrenal de un dios en Edin en la llanura de Sumeria.
De interés para mí es un pasaje de La epopeya de Gilgamesh que habla de «un jardín de la llanura», ya que llanura es «edin» en sumerio ¿tal vez lo que tenemos aquí es la mención más temprana o «primera» de un «jardín de Edin»? También es interesante la presencia de árboles en este «jardín de Edin», siendo famoso el jardín bíblico del Edén por sus árboles.
Profesor Kramer (énfasis mío):
«Al … JARDÍN DEL LLANO él [Gilgamesh] dirigió su paso,
El …- árbol, el sauce, el manzano, el árbol de caja, el
…- árbol talado allí «.
Fuente: p. 178. «Asesinato del dragón [Huwawa o Humbaba], el primer San Jorge». Samuel Noah Kramer. La historia comienza en Sumer, veintisiete «primeros» en la historia registrada del hombre . Garden City, Nueva York. Doubleday Anchor Books. 1959. Libro en rústica.
He argumentado, junto con otros, que los hebreos aparentemente han transformado los mitos mesopotámicos en Génesis, pero ¿cómo se explica esto desde un punto de vista bíblico? ¿Dónde está el «ENLACE»? ¿Quizás el «eslabón perdido» es Ur de los caldeos, donde vivieron Taré y su hijo Abraham antes de su partida a Harán en el norte de Siria? Las excavaciones en Ur (Tell el Muqqayar, sur de Babilonia) han descubierto tabletas de todos los períodos de la larga historia de la ciudad, y algunas conservan los mitos de esta región que se remontan a la época sumeria. Leick señaló que a veces la influencia siria (amorita) es detectable en algunos de estos mitos: no son «puramente» sumerios, sino que han sido reelaborados y aumentados. ¿Quizás los antepasados de Taré y Abraham eran sirios que se habían establecido anteriormente en Ur? ¿Vinieron más tarde un «sirio» Taré y Abraham (si es que existieron estos concretamente) «a romper» con los mitos locales y desarrollaron su propia interpretación de la relación entre Dios y el Hombre, mediante inversiones de los mitos locales? ¿Dejaron Ur porque la población local rechazó sus nuevas ideas o «revelaciones» y regresó a su tierra ancestral de Harán, para promulgar su nueva visión a un público menos hostil? Revísese mi artículo sobre Ur de los caldeos para más detalles.
El profesor Kramer sobre Abraham, de que Ur es el «eslabón perdido» de Génesis:
«Sin duda, incluso en las primeras partes de la Biblia, se acepta generalmente que no se escribieron en su forma actual mucho antes del año 1000 aC, mientras que la mayoría de los documentos literarios sumerios se compusieron alrededor del año 2000 aC o no mucho después. Por lo tanto, no se trata de ningún préstamo contemporáneo de las fuentes literarias sumerias sobre Palestina y sus alrededores en el segundo milenio antes de Cristo como el lenguaje común de prácticamente todo el mundo literario. Las obras literarias acadias deben haber sido bien conocidas por los hombres de letras palestinos, incluidos los hebreos, y no pocas de estas obras literarias acadias se remontan a los prototipos sumerios, remodelados y transformados a lo largo de los siglos.
Sin embargo, existe otra posible fuente de influencia sumeria en la Biblia, que es mucho más directa e inmediata de lo que se acaba de describir. De hecho, bien puede volver al mismo patriarca Abraham. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la saga de Abraham, tal como se cuenta en la Biblia, contiene muchas cosas legendarias y fantasiosas, tiene un núcleo importante de verdad, incluido el nacimiento de Abraham en Ur de los caldeos, quizás alrededor del año 1700 a.C., y su vida temprana allí con su familia. Ahora Ur era una de las ciudades más importantes de la antigua Sumeria; de hecho, fue la capital de Sumer en tres períodos diferentes de su historia. Tenía una edubba impresionante; y en las excavaciones conjuntas entre británicos y estadounidenses que se llevaron a cabo allí entre los años 1922 y 1934, se han encontrado bastantes documentos literarios sumerios. Es muy posible que Abraham y sus antepasados conocieran los productos literarios Sumerios que habían sido copiados y creados en la academia de su ciudad natal. Y de ninguna manera es imposible que él y los miembros de su familia trajeran algo de esta tradición sumeria y la aprendieran con ellos hacia Palestina, donde gradualmente se convirtieron en parte de las tradiciones y fuentes utilizadas por los hombres de letras hebreos para componer y redactar el libros de la Biblia.»Fuente: p. 292.» El legado de Sumer. «Samuel Noah Kramer. Los sumerios, su historia, cultura y carácter . Chicago. The University of Chicago Press. [1963] reimpresión 1972. ISBN 0- 226-45237-9.
La «evidencia extrabíblica» sugiere una comprensión judía ya desde el período hasmoneo (finales del siglo II a.e.c.), que los antepasados israelitas eran de hecho originarios de Babilonia, y solo más tarde de Harán de Mesopotamia y porque se habían apartado de las formas de culto abrazadas por sus ancestros, aparentemente fueron expulsados como herejes a Harán y luego a Canaán. Si estoy en lo cierto al suponer que las inversiones, las transformaciones y el reformateo de los mitos mesopotámicos son obra de Taré y Abraham, uno puede ver por qué los habitantes locales los expulsarían de Ur de los Caldeos y objetarían que sus mitos religiosos fueran anulados por las «revelaciones» de estos dos hombres.
Aquí está el relato de Judith (que algunos estudiosos creen que data de finales del siglo II a.e.c.):
Judith 5: 5-9 (RSV)
«Entonces Achior, el líder de todos los amonitas, le dijo:» Que mi señor escuche ahora una palabra de la boca de su sirviente, y le diré la verdad sobre esta gente que habita en el distrito montañoso cercano. Ninguna mentira saldrá de la boca de tu siervo. Este pueblo desciende de los caldeos. En una época vivieron en Mesopotamia, porque no seguirían a los dioses de sus padres que estaban en Caldea. Porque habían dejado los caminos de sus antepasados y adoraban al Dios del Cielo, el Dios que habían conocido; por eso los expulsaron de la presencia de sus dioses; y huyeron a Mesopotamia, y vivieron allí mucho tiempo. Entonces su Dios les ordenó que abandonaran el lugar donde vivían y que se fueran a la tierra de Canaán. Allí se establecieron y prosperaron … «Fuente: Herbert G. May y Bruce M. Metzger Editores La nueva Biblia anotada de Oxford con los apócrifos . [Versión estándar revisada]. Nueva York. Prensa de la Universidad de Oxford. 1977
Hoffmeier señaló que Hyatt (1971) había argumentado que Yahweh era originalmente un nombre amorreo o «sirio»:
«… JP Hyatt, por ejemplo, abogó por este punto de vista, creyendo que el nombre Yahweh era originalmente amorreo y está atestiguado en nombres personales a principios del segundo milenio antes de Cristo por el elemento Yahwi . De hecho, hay nombres en Mari, un reino amorreo, que aparentemente utilizó la raíz de la que proviene el nombre divino Yahweh (es decir, haya), que puede ofrecer pistas sobre el proceso para el desarrollo de nuevos nombres divinos. Según aquellos que ven una conexión siro-mesopotámica, el nombre vino a través de Mesopotamia y era «el dios de uno de los antepasados de Moisés».Fuente: p. 236. «Los orígenes del dios de Israel». James K. Hoffmeier. Israel antiguo en el Sinaí, La evidencia de la autenticidad de la tradición del desierto. Oxford y Nueva York. Prensa de la Universidad de Oxford. 2005. ISBN 0-19-515546-7. Citando a J. Philip Hyatt. Éxodo . Londres. Marshall, Morgan y Scott. 1971. p. 79
Gordon y Rendsburg sugirieron que Yahweh fue honrado en Siria, no solo Israel, los corchetes [] son míos:
«Es interesante agregar aquí algunas palabras sobre los gobernantes sirios de este período [primer milenio a.e.c.] con nombres yahwistas. Los anales de Tiglathpileser III se refieren a un rey llamado Azriyau, y aunque no se puede determinar el lugar exacto de su gobierno está claro que él era un rey local en Siria. Del mismo modo, más tarde, durante el reinado de Sargón II, los registros asirios se refieren a un gobernante de Hamat llamado Yaubidi… Si nos remontamos más atrás en la historia, al segundo milenio antes de Cristo, se recordará que las formas yahwistas también aparecen entre los nombres personales amorreos de Siria. La imagen que emerge es que Yahwe fue adorado no solo en Israel, sino también, en cierta medida, en Siria. Probablemente, la versión siria del Yahwism difería de la versión israelita de una monolatría centrada en Yahwe, pero aún debe reconocerse que el culto a Yahwe persistió en áreas del Cercano Oriente fuera de Israel».Fuente: pp. 250-251″. Del imperio más grande de Israel a la caída de Samaria «. Cyrus H. Gordon y Gary A. Rendsburg. La Biblia y el antiguo Cercano Oriente . Nueva York y Londres. WW Norton & Company. 1997. [4ª edición, 1965, 1958, 1953 ]
El II milenio antes de Cristo (alrededor del siglo XVIII a.C.) los archivos de Mari en el Éufrates dan nombres de amorreos que algunos estudiosos han sugerido que son nombres de Yahvé: Ya-wi-dim (Addu),Ya-wi-AN, Ya-wi-ii -la, [y] a-wi-u-um, ya-wi-dd [agan], y ya-wi-yaFuente: p. 39. «Lista de Nombres personales amorreos.» Herbert B. Huffmon. amorreo Nombres personales en los textos de Mari: un estudio estructural y léxico . Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins Press. 1965
Huffmon (1965) sobre la derivación de Yahweh y Ya-wi:
«Otros elementos de nombre son formas verbales causales. El caso de ya-aw-si de *wd’ (semítico común), «salir», es comparable a ya-aw-si-b- , que se discutió anteriormente… La forma ya-ah-wi es más difícil. Probablemente se derive de * hwy, «vivir» (Ugarítico, Fenicio; Arábico hyy ; Etíope hyw; Hebreo y Arameo * hyy [?]), ya que muchos nombres personales tienen elementos de esta raíz. Esta consideración, más la ortografía, hace que *hwy [con un punto diacrítico debajo de h] sea preferible a *hwy [sin punto diacrítico debajo de h], «ser convertido.» Sin embargo, la forma precisa es difícil de determinar… La forma verbal es probablemente causal (¿jusiva?) Y, como tal, favorece ya-ah-wi. La interpretación causal también es bastante posible en términos semánticos, ya que «dar vida» es muy adecuado si el nombre se refiere al nacimiento de un hijo. El elemento ya-wi podría ser una variante ortográfica de ya-ah-wi, en cuyo caso también debería explicarse por *hwy. También podría distinguirse de ya-ah-wi y explicarse por separado (Al mismo tiempo, es concebible que las dos ortografías estén entremezcladas y reflejen dos raíces diferentes). Como ya se indicó, la explicación alternativa se basaría en * hwy (en hebreo hw/yh; Arameo hwh/a; Eku acadio; cf. Árabe hawa, «caer»), «ser, convertirse (a)». Esta raíz no se conoce en la onomástica semítica occidental temprana, excepto por el nombre de la deidad israelita, Yahweh, y un topónimo edomita, Yhw3 , que ahora se encuentra en las listas de Amenophis III (Soleb) y Rameses II (Amarah).»Fuente: Pp. 71-72. «Lista de nombres personales amorreos». Herbert B. Huffmon. Nombres personales amorreos en los textos Mari: un estudio estructural y léxico . Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins Press. 1965
En cuanto al significado de yahwi en los nombres amorreos, las sugerencias han sido: «manifestarse [uno mismo]» o «estar presente»; iluminado significa «dios» como también lo hace ilu. Así, algunos han sugerido que yahwi-ilum significa «el dios se manifiesta [a sí mismo» o «El se manifiesta [a sí mismo]».
Iawa-ila, rey de Talhayum en el norte de Siria, señala en un comunicado al rey Zimri-lim de Mari (ca. 1782-1759 a.C.), que ha conquistado la ciudad de Ulaya y tiene la intención de atacar a Zalmaqum. ¿Podría ser esta una «forma» del amorita Yawi-ii-la (?), que significa «El está presente» o «El se manifiesta [a sí mismo» o «Dios se manifiesta [a sí mismo»?Fuente: cf. A. Finet. » Iawa-ila , roi de Talhayum». Revue du Syria . Vol. 41 (1964). pp. 117-142, especialmente pp. 188 ss.
Huffmon (1971) sobre que Yahweh posiblemente está relacionado con el II milenio a.e.c. ya-wi , encontrado como un elemento en los nombres amorreos de los archivos de Mari en el río Eufrates:
«… cuando la misma persona aparece varias veces, más notablemente, más de quince veces, en el caso de Ya-wi-AN (una vez, Ya-wi-i-ila), rey de Talhayum, el elemento inicial siempre se escribe de la misma manera. Y aunque se ha sugerido que los dos nombres reflejan *hwy [punto diacrítico debajo de h], «en vivo», está claro que si los dos pertenecen juntos reflejan *hwy [sin marca diacrítica debajo de h ], «ser, Convertirse (a)». Por consiguiente, debemos reconocer la existencia de un elemento verbal en los nombres amorreos que es paralelo a la interpretación tradicional de Yahweh como un verbo imperfecto.
Contra Fritz Hommel y Heinrich Zimmern (más tarde seguido por otros), quienes explicaron a Ya-wi-AN como «Dios existe», Delitzsch argumentó que dado que no se conocían nombres personales compuestos de hwy / hyh en semítico del norte, el nombre debe entenderse como que significa «Yahvé es Dios». El análisis de Delitzsch de este nombre recientemente obtuvo el apoyo de Andre Finet en relación con el nombre del personaje de Mari Ya-wi-AN (una vez, Ya-wi-i-ila ). Para Finet, un nombre que significa «Ila -o el Dios- es» sería blasfemo, por lo que el nombre en realidad significa «Ila es Yahwi», Ila es una forma amorita de El, cabeza del panteón cananeo. Es decir, el nombre equivale a dos divinidades y, para Finet, el nombre Ya-wi-dIM significa «Dagan es Yawi». Finet comenta: «el dios Yawi es un recién llegado, una deidad sincretista a quien sus devotos afirman asimilar a los dioses locales como Ila/El o Adad [o Dagan]». Yawi , por supuesto, es lo mismo que Yahweh «Fuente: p. 284. Herbert B. Huffmon.» Yahweh and Mari «. Pp. 283-289, en Hans Goedicke. Editor. Near Eastern Studies en honor de William Foxwell Albright . Baltimore, Maryland. The Johns Hopkins Press. 1971.
«Aunque una explicación similar es bastante posible para Ya-wi-AN, a saber, «Que Dios/El sea constante», el balance de probabilidad favorece un tipo de nombre más común, un nombre que se refiere a la ayuda divina en la maternidad. Para los nombres amorreos con una estructura comparable, encontramos ejemplos con los siguientes elementos verbales: yabni, «(la deidad) ha construido (la línea, con un niño)» / «puede (la deidad) construir…»; yawsi «la deidad) sacó (un niño)» / «puede (la deidad) sacar…» yahwi / *yahwi «la deidad) ha dado vida (a un niño)» / «puede (la deidad) dar vida…»; yakin , «(la deidad) ha creado (un niño)» / «puede (la deidad) crear …» yantin, «(la deidad) ha dado (un hijo)» / «puede (la deidad) dar…» Ya-wi-AN (y Ya-wi-dIM , etc.) encajaría perfectamente en esta clase de nombres y significa «Dios/El ha traído (un niño) al ser» / «Que Dios/El traiga (un niño) al ser». Pero cualquiera que sea la interpretación del elemento amorreo que se siga, simple o causal, está claro que tenemos una forma verbal comparable a Yahweh, un nombre que en sí mismo no es necesariamente claro, aunque un sentido causal también parece más probable para el nombre divino.
Aparte de las formas verbales comparables, los textos de Mari también proporcionan algunas pistas sobre cómo un nombre divino como Yahvé podría haberse levantado. Los nombres divinos, como es bien sabido, a menudo derivan de epítetos que están comúnmente o particularmente asociados con una deidad. En referencia a Mesopotamia, de donde tenemos miles de nombres divinos, W. G. Lambert ha comentado que «los epítetos que más comúnmente se dirigen a una deidad se han transformado con el paso del tiempo en nombres, y estos muestran los atributos atribuidos al dios». Lambert también observa, a propósito de la importancia de las letanías sumerias para las listas de dioses, que «en algunos casos los epítetos aplicados a una deidad en estas letanías aparecen en las listas de dioses como los nombres subdiarios de esa deidad…»… debe tenerse en cuenta que los nombres personales que agradecen, imploran o describen a la deidad son también evidencia básica de los epítetos divinos.»Fuente: p. 286. Herbert B. Huffmon. «Yahweh and Mari.» pp. 283-289, in Hans Goedicke. Editor. Estudios del Cercano Oriente en honor de William Foxwell Albright . Baltimore, Maryland. La prensa de Johns Hopkins. 1971
«No se puede negar que el nombre Yahvé podría haber surgido de otra manera, pero vale la pena tener en cuenta que, en lo que se refiere a los nombres, un elemento como Yahvé es más conocido en los nombres personales amorreos y, en lo que se refiere a los primeros cananeos, los ejemplos se limitan a un topónimo en las listas topográficas egipcias y a un texto lexicográfico aprendido de Ugarit».Fuente: p. 289. Herbert B. Huffmon. «Yahweh and Mari». pp. 283-289, en Hans Goedicke. Editor. Near Eastern Studies en honor de William Foxwell Albright . Baltimore, Maryland. The Johns Hopkins Press. 1971
Con respecto a las observaciones anteriores de Huffmon sobre un nombre personal amorreo traducido Ya-wi-i-ila, hubo una identificación aún más temprana (antes de 1908) por Delitzsch, un asiriólogo alemán, como lo señaló Pinches. Tenga en cuenta que Pinches entiende que Yahweh debe ser traducido como ya’wa y, por lo tanto, tiene reservas de que el Ya’we-ilu de Hommel sea el Yahweh de los israelitas:
«Lo más importante de todo, sin embargo, desde un punto de vista de la historia de la religión de los judíos, es lo que dice Delitzsch con respecto al nombre Jahweh (Jehová). En la página 46 de su primera conferencia (edición alemana) da Reproducciones en tres tonos de tres tabletas conservadas en el Museo Británico que, según él, contienen tres formas del nombre personal «Jahweh es Dios»: Ya’we-ilu, Yawe-ilu y Yaum-ilu. Nombres que podemos descartar de inmediato, la forma claramente no es la de Yahweh, sino la de Yah, la Jah del Salmo 114:35 y varios otros pasajes. Los otros dos, sin embargo, no se tratan tan a la ligera, a pesar de las objeciones de otros Asiriólogos y orientalistas: es cierto que Ya’pi-ilu y Yapi-ilu son lecturas posibles, pero las objeciones de Delitzsch a ellas tienen una base sólida, y difícilmente pueden dejarse de lado. El argumento principal en contra de la identificación de Ya’we o Yawe con Yahuah es decir, que debemos tener aquí, alrededor de 2000 años a.C, una forma de la palabra que es muy tarde que la utilizada por los judíos cautivos en Babilonia 500 años a.C. cuando todo parecía pronunciarse como Ya (‘) awa o Yawa… Si, sin embargo, podemos leer el nombre Ya’wa (Ya’awa) o Yawa, como es posible, entonces no hay nada en contra de la identificación propuesta por Delitzsch … Sin embargo, necesitamos más información de los registros de la antigua Babilonia antes de poder decir, con certeza, que el primer componente del nombre Ya’wa-ilu es el Yahweh de los hebreos, aunque estamos obligados a admitir que la identificación es en el más alto grado probable. Delitzch habla de la posibilidad de que ya’we sea una forma verbal (sería paralela a nombres como Yabnik-ilu), solo para rechazarla, como un nombre que significa «Dios existe» …Fuente: págs. 535-536 «. Apéndice. «Theophilus G. Pinches. El Antiguo Testamento a la luz de los registros históricos de Asiria y Babilonia. Londres. La sociedad para promover el conocimiento cristiano. 1908. 3.ª edición revisada [la 2.ª edición fue 1903])
En los últimos textos babilónicos antiguos (ca. 1800-1600 a. C.) de Kish aparece un rey llamado Yawium, ia-wi-u2-um lugal (http://cdli.ucla.edu/tools/yearnames/HTML/T16K3.htm). Kish (Sumerio KIŠKI, moderno Tall al-Uhaymir) era una antigua ciudad de Sumeria, situada a unos 12 km al este de Babilonia, ahora ca. 80 km al sur de Bagdad (cf. Wikipedia).
Algunos estudiosos han sugerido que Abraham nació alrededor del 1800 a.e.c. (cf. http://www.jewfaq.org/origins.htm), la Biblia lo hace morir a la edad de 175 años (Génesis 25:7), colocando su muerte sobre 1625 a.e.c. A pesar de la improbabilidad de que realmente vivió tanto tiempo, sin embargo, si vivió en algún momento entre 1800 y 1600 a.e.c., habría sido casi contemporáneo de Yawium de Kish, así como de Zimri-lim, el rey de Mari, que reinó ca. 1778-1758 a.e.c.. Los registros de Mari de este período mencionan nombres personales amorreos que poseen un elemento yawi que algunos estudiosos (cf. arriba) han sugerido «podría ser» lo que está detrás del hebreo yahweh. Si tienen suposiciones correctas, entonces Abraham vivió aproximadamente en el mismo período de tiempo y en la misma ubicación general donde los nombres yawi estaban de moda entre algunos amorreos del norte de Mesopotamia (se había establecido en Harán por un tiempo).
Es interesante que Abraham fuera más tarde de la Mesopotamia superior o del norte (Harán) y Mari se encuentra en esta misma región general. Mari era una ciudad estado amorita. Harán era famoso por adorar al dios de la luna Sin, y Abraham era de Ur de los caldeos (según algunos, Tell al
¿Está el hombre desnudo sirviendo una bebida a Nanna en Ur?, recordando el mito mesopotámico (cf. el llamado «Mito de Génesis de Eridu») del hombre al principio siendo un salvaje, sin saber nada de las artes de la civilización, deambulando por la estepa con animales salvajes y en estado de desnudez? Más tarde, los dioses civilizan al hombre, lo llevan a trabajar en sus jardines y les sirven comida y construyen sus ciudades. Al hombre se le enseña que está mal estar desnudo, porque los dioses visten ropa y la desnudez es una ofensa para ellos. Así, el hombre salvaje desnudo al principio vagaba con animales en busca de compañeros en un estado desnudo porque el conocimiento del bien y el mal le fue negado (es un error estar desnudo) por los dioses al principio, solo después el hombre adquiere este conocimiento y se convierte en «como un dios», conociendo el bien y el mal (para cubrir su desnudez).
Un sabio judío que escribe en la época de los asmoneos (siglo II a.e.c.) señala que Taré y Abraham huyeron de los caldeos, cuando su «desafío monoteísta» fue «rechazado» por la población politeísta.
Tenga en cuenta que este autor entiende que sus antepasados eran originalmente caldeos, no arameos, y que originariamente vivieron el Caldea, no en Aram (Siria y Harán, aquí se convirtió en «Mesopotamia»). También entiende que, como Caldeos, adoraban a muchos dioses, pero mientras estaban en Caldea se dieron cuenta de que solo había un dios, y sus parientes los expulsaron de Caldea (Babilonia) por negarse a adorar a los dioses. En otras palabras, según entendió este sabio anónimo judío asmoneo, el «monoteísmo» comenzó con Yahweh revelándose a Taré y Abraham en Caldea (cf. Gé 11: 31-32) en lugar de en Harán en Aram/Siria (Génesis 12:1-4). He anotado, arriba, que las aventuras y hazañas de Enki/Ea de Eridu, en lo que luego se identificó con Caldea por los tiempos de Hasmoneos, se conservaron en tabletas de arcilla cuneiforme en Ur de los caldeos (se encontró un templo a Ea en Ur). Ea crea al hombre para trabajar en su jardín de árboles frutales Eridu, hace que el hombre lo sirva en un estado de desnudez, negándole el conocimiento de que está mal estar desnudo, le da conocimiento prohibido pero le niega la inmortalidad, hace que el único idioma de la humanidad se convierten en muchos idiomas para fastidiar a Enlil, y advierte a Ziusudra de un diluvio destinado a destruir a la humanidad. Y en el séptimo día, el día de sebittu, Ea con sus compañeros dioses ahora puede por fin lograr un «descanso» con la desaparición del hombre, el ruido del hombre que desconfiaba de que el _resto_ de los dioses fuera eliminado con la desaparición del hombre. Estoy seguro de que este sabio judío asmoneo no tenía conocimiento de que Enki / Ea de Eridu en Chaldea fuera uno de los prototipos de Ehyeh, Yah, Yahweh-Elohim, y probablemente tampoco estaba al tanto del santuario / templo de Enki / Ea en Ur de los Caldeos (descubierto por los arqueólogos). ¿Adoraron Taré y Abraham a Enki / Ea en Ur de los caldeos en este santuario?
Judith 5:5-9
«Entonces Achior, el líder de todos los amonitas, le dijo:» Que mi señor escuche ahora una palabra de la boca de tu sirviente, y te diré la verdad sobre esta gente que habita en el distrito montañoso cercano. Ninguna mentira saldrá de la boca de tu siervo. Esta gente es descendiente de los Caldeos. Hubo un tiempo en que vivieron en Mesopotamia, porque no seguirían a los dioses de sus padres que estaban en Caldea. Porque habían dejado el camino de sus ancestros, y adoraban al Dios del Cielo, El Dios que habían llegado a conocer; por lo tanto, los echaron de la presencia de sus dioses; y huyeron a Mesopotamia, y vivieron allí mucho tiempo. Entonces su Dios les ordenó que abandonaran el lugar donde vivían y que se fueran a la tierra de Canaán. Allí se establecieron y prosperaron … «Fuente: Herbert G. May y Bruce M. Metzger. La nueva Biblia anotada de Oxford con los apócrifos . [Versión estándar revisada]. Nueva York. Prensa de la Universidad de Oxford. 1977
Algunos estudiosos han sugerido que la forma yawi que aparece en los nombres personales que se encuentran en los textos en Mari en el Éufrates en la Alta Mesopotamia alrededor de 1800-1700 a.e.c.., así como en Kish (Yawium es uno de sus reyes) en la Baja Mesopotamia alrededor de 1800-1600 a.e.c. El último período babilónico tardío puede ser un indicador de que el origen del nombre Yahweh puede ser mesopotámico. Abraham, según algunos estudiosos, vivió aproximadamente en el mismo período de tiempo, 1800-1600 a.e.c. cuando los nombres yawi aparecen en textos de la Mesopotamia inferior y superior (Kish y Mari), y se describe a Abraham viviendo en ambos lugares (Ur de los caldeos en la Mesopotamia inferior y Harán en la Mesopotamia superior). La Biblia sugiere que es en Mesopotamia que Abraham «se entera» de un dios llamado Yahweh y que los nombres yawi existen en el marco temporal del mundo de Abraham en esta región. Es decir, la Biblia parece haber conservado notablemente una asociación muy antigua de Yahweh con una forma de nombre yawi de la Mesopotamia inferior y superior (Ur de los caldeos está cerca de Kish y Harán está cerca de Mari).
El profesor Kramer sobre el nacimiento de Abraham posiblemente alrededor del año 1700 a. C., que corresponde al período de los nombres yawi en Kish y Mari:
«Sin embargo, hay otra posible fuente de influencia sumeria en la Biblia … el padre Abraham mismo. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que, si bien la saga de Abraham, tal como se cuenta en la Biblia, contiene muchas cosas legendarias y fantasiosas, tiene un núcleo importante de verdad , incluyendo el nacimiento de Abraham en Ur de los caldeos, quizás alrededor del año 1700 a. C. y su vida temprana allí con su familia «.
Fuente: p. 292. «El legado de Sumer». Samuel Noah Kramer. Los sumerios, su historia, cultura y carácter . Chicago y Londres. University of Chicago Press. 1963, 1972
El profesor Delitzsch en dos conferencias impartidas en Berlín (Alemania) en 1902 y 1903, señaló que Yahweh apareció en acadio cuneiforme en las tabletas de arcilla del mundo de Hummurabi y su padre. Él entendió que yahweh-el significaba «yahweh [es] dios». En la medida en que algunos eruditos asociaron Amrafel del Génesis con Hammurabi, el nombre Yahweh parece haber sido atestiguado en la época de Abraham si Abraham ha sido fechado correctamente en el mundo de Hammurabi (el siglo XVIII a.e.c.).
Profesor Delitzsch:
«… gracias a la amabilidad del Jefe del Departamento de antigüedades asirias y egipcias del Museo Británico, puedo dar una representación de tres pequeñas tabletas de arcilla (figs. 45-47) … pertenecen a la época de Hammurabi, uno en particular durante el reinado de su padre Sin-mubalit … contienen tres nombres que, desde el punto de vista de la historia de la religión, son de gran importancia: los nombres son » Yahwe is Dios «.
Fuente: págs. 70-71. «Lecture One, Babel and Bible». Friedrich Delitzsch. Babel and Bible . Eugene, Oregon. Wipf & Stock Publishers. 2007. Reimpresión de la edición en inglés traducida por CHW Johns. 1903, Cambridge, Inglaterra
Delitzsch parece sugerir que los nombres de Yahweh pueden haber existido ya en alrededor de 2500-2300 a.e.c. Observó que algunos estudiosos datan alrededor del año 2166 a 1991 a.e.c. a Abraham (cf. p. 202. Tabla 104. Jack Finegan. Manual de la cronología bíblica . Peabody, Massachusetts. Editores de Hendrickson. Edición revisada 1998).
Delitzsch:
«El efecto de los nombres propios enumerados en la conferencia de mi último año, que encontramos que ha sido actual en un número inmensamente grande entre los nómadas semíticos del norte, que, alrededor del 2500 a. C., habían vagado a Babilonia, ha resultado ser nombres sorprendentes». El, es decir, «Dios se sienta entronizado en poder», «Si Dios no es mi Dios», «¡Dios! ¡Mírame!» «Dios es Dios», «Jahu (es decir, Jahve) es Dios»… los nombres de los descendientes de los beduinos semíticos del norte que datan de alrededor del 2300 a. C. permanecen, como un faro en una noche oscura, firmes e inamovibles: «Dios es Dios», «Jahu es Dios».
Fuente: págs. 193-194. Friedrich Delitzsch. Babel y Biblia . Eugene, Oregon. Wipf & Stock. 2007. Reimpresión de la edición en inglés traducida de la edición en alemán por CHW Johns en 1903.
Se entiende que el nombre del profeta hebreo Joel significa «Yahweh es Dios», Jo es una contracción de Yahweh, esto parece recordar a la inscripción acadia «Yahweh es Dios» del mundo de Hammurabi mencionado anteriormente por Delitzsch.
Recuerde, en el mito mesopotámico, es un dios y un dios que niega la inmortalidad hombre / humanidad (Adapa), Ea (Ayya) de Eridu y en la Biblia es un dios y un dios solo quien hace esto: Ehyeh. Se entiende que Ea/Ayya se ha transformado o asimilado en Ehyeh asher Ehyeh, «YO SOY el que SOY» (Éxodo 3: 13-14). ¿Quizás a través de una asonancia o un homónimo o una «confusión» homófona, el «oído» amorreo o arameo en Harán en Siria «escuchó» el Mesopotámico inferior Ay (y) a como Ehyeh o Hayah?Asonancia: semejanza en el sonido hablado (p. 41. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary. Nueva York. A Signet Book. 1999).Homofonía: una palabra pronunciada como otra pero diferente en significado y ortografía, como too (también) y two (dos) en inglés (p. 260. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary. Nueva York. A Signet Book. 1999).Homonimia: una palabra como otra en sonido y (a menudo) ortografía, pero diferente en significado, como bear en inglés: que puede significar acarrear y un mamífero: un oso (p. 260. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary . Nuevo York. A Signet Book. 1999).Kramer sobre la controversia «Yahweh es Ea» entre los estudiosos:
Recuerde, en el mito mesopotámico, es un dios y un dios que niega la inmortalidad hombre / humanidad (Adapa), Ea (Ayya) de Eridu y en la Biblia es un dios y un dios solo quien hace esto: Ehyeh. Se entiende que Ea/Ayya se ha transformado o asimilado en Ehyeh asher Ehyeh, «YO SOY el que SOY» (Éxodo 3: 13-14). ¿Quizás a través de una asonancia o un homónimo o una «confusión» homófona, el «oído» amorreo o arameo en Harán en Siria «escuchó» el Mesopotámico inferior Ay (y) a como Ehyeh o Hayah?Asonancia: semejanza en el sonido hablado (p. 41. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary. Nueva York. A Signet Book. 1999).Homofonía: una palabra pronunciada como otra pero diferente en significado y ortografía, como too (también) y two (dos) en inglés (p. 260. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary. Nueva York. A Signet Book. 1999).Homonimia: una palabra como otra en sonido y (a menudo) ortografía, pero diferente en significado, como bear en inglés: que puede significar acarrear y un mamífero: un oso (p. 260. Albert y Loy Moorehead, editores. The New American Webster Handy College Dictionary . Nuevo York. A Signet Book. 1999).Kramer sobre la controversia «Yahweh es Ea» entre los estudiosos:
«A. Murtonen, por ejemplo, en Un tratado filológico y literario sobre los nombres divinos del Antiguo Testamento , representa un extremo, porque está ansioso por cortar cualquier conexión posible entre las formas del nombre divino, Yahweh, con Ea. Su objeción es basado más en la etimología que en la pronunciación.
JJM Roberts ha reunido pruebas de que el nombre de Ea se remonta a Akadia presargónica. Escrito E-2-a y ‘ay-a , transliterado ‘ Ay (y) a por Roberts, el nombre parece tener interno -y (y) -. Si el primer phoeneme se deriva de * ha , y si el nombre es semítico, se sugiere una raíz * hxx . Una posible etimología es hyy , «vivir». Roberts sugiere también que el término podría estar relacionado con el adjetivo hayy (um) , «vivo, vivo», que significa agua de manantial o agua corriente. Eso a su vez estaría de acuerdo con la posterior identificación de Ea y dna-ag-bu-idim «.
Fuente: p. 145. «La persistencia de la tradición de Enki». Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki el Dios mañoso . Nueva York y Oxford. Oxford University Press. 1989
El difunto profesor Kramer (Conservador Emérito de la Colección de tabletas cuneiformes en el Museo Universitario de la Universidad de Pennsylvania) y Clark (Profesor de Investigación emérito) concluyeron en 1989 que Enki (Ea) se encuentra en algún grado detrás de la presentación del Jehová de la Biblia, pero en una de manera muy disfrazada. Estoy de acuerdo.
Kramer:
«Las ideas no mueren necesariamente cuando la civilización que las ha nutrido expira. Eridu declinó, y el sumerio, al igual que el latín en Occidente muchos siglos después, sólo era mantenido por una élite educada y alfabetizada. Los grandes imperios de Akkad, Asiria, e incluso Babilonia fueron derribados – Asiria a finales del siglo VII a.C., Babilonia menos de un siglo después. Los persas, macedonios, seléucidas, arabescos, sasánidas, omeyas y califas abbasíes y dinastías posteriores ejercieron el señorío en Mesopotamia, el judaísmo, el cristianismo y el islam, que estaban profundamente arraigados en el Cercano Oriente, y tan a menudo como no desafiaron a sus predecesores. Enki sobrevivió, si es que sobrevivió, con nuevos disfraces, bajo diferentes nombres…Si Enki y su ciudad-estado habían desaparecido, las tradiciones literarias y el sincretismo religioso mantuvieron algo de ellos vivo. Las dos tradiciones que formaron la base de la civilización occidental, la griega y la bíblica, parecen conocer historias de Enki, en forma muy disfrazada. Por varias razones, las corrientes ortodoxas y oficiales de esas tradiciones ignoraron o denunciaron las influencias externas. Debido a que -con raras excepciones- los nombres sumerios no aparecen, gran parte del rastreo que sigue aquí es necesariamente especulativo. En un sentido, somos herederos de la civilización en sus formas primitivas, sumerias; pero en otro sentido, siempre tendremos dificultades para reconocer tales deudas primitivas.»
Fuente: p.154. «Rastros del Dios fugitivo». Samuel Noah Kramer y John Maier. Mitos de Enki, el Dios mañoso . Nueva York y Oxford. Oxford University Press. 1989
Haga clic aquí para ver fotos de Yahweh-Elohim como los Sumerios Enki (Ea) en su forma «prebíblica».
Haga clic aquí para ver una imagen de Yahweh-Elohim como Sumerio En-Lil (El-Lil) en su forma «prebíblica».
El profesor Alan Millard (1992) ha expresado «reservas» sobre los nombres de Yahweh existentes en Ebla, Ugarit y Mari, Haga clic aquí para leer por qué.
Pueden saber más sobre mitología cananita/ugarítica en este enlace hacia las respuestas de Christopher B. Siren (Universidad de Utrech) basadas en la obra de John C. Gibson.
Bibliografía y lecturas adicionales sugeridas:
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